tabula rasa

factor exponencial, web 2.0 y exocerebro para principiantes

2007-07-28T23:33:00.001+02:00

Hoy, va de exocerebro.
El tema, es que este artículo (el cerebro, la web y el exocerebro) me ha hecho reflexionar sobre este cacao que se genera los días de mucho calor, cuando al superar la sobremesa y pegarte una ducha te viene una sobredosis de certezas, confusas, pero certezas.
Todo esto me ha provocado esta tesis de bolsillo que serviré con guarnición (el susodicho artículo curioso) y un vídeo excelente (insisto: excelente) para que los profanos capten el potencial embriagador de todo lo que está por llegar, y en ese asunto del futuro, la crisis (oportunidad escondida -en japonés-) y no sé... toda esta sopa cuántica de la vida.
Que aproveche.
Ignacio Decouse
(redactor auxiliar en época estival)

la tesis de bolsillo:
Si el exocerebro Barta está formado por prótesis culturales, al hacerlas visibles los imprintings Morín identifican sus puntos de unión entre atmósferas semánticas. Si se Cartografía ese nuevo territorio podemos trascender los niveles de comprensión y razón práctica circunscritos al individuo.

El pensamiento evoluciona redefiniendo la realidad. El mundo se presenta como un mosaico compartido y limitado a la demarcación lingüística y de imágenes mentales. Un mapa fragmentado es percibido como completo, y la impronta gestáltica rellena los huecos redibujando bajo el influjo absoluto del entorno. La dialógica referencial tiende a la analogía (pensamiento analógico), pero observar nuevas conexiones/dimensiones genera posibilidades (indeterminaciones) que dotan de cierto grado de conciencia (al principio parcial y localizada) a la inteligencia social y conectiva.

La preponderancia de lo visual en nuestro diseño genético tiene por tanto conexión directa con la manipulación mediática, orquestada por reducciones emocionales y coacciones continuadas para mantener un sistema acéfalo que erosiona biosistemas y comunidades humanas a mansalva. Un colega de Nueva York (¿o era Llucmajor?) le planteó al norteamericano Noam Chomsky la posibilidad de estudiar los niveles de reducción y manipulación simbólica de la industria gráfica y el diseño visual, el proyecto (demoledoramente complejo) suscitó la duda del lingüista y a la vez de lo interesante de la idea. Vino a decir... como si la pelota siempre estuviese en tu cancha, como si la prerrogativa siempre fuese tuya. No son las alternativas del mundo, son las tuyas. Es -sintetizando- actuar o no, pero no intentar.

(...) Si asumes que no hay esperanza garantizas que no hay esperanza. Si asumes que hay un instinto hacia la libertad que hay oportunidades para cambiar las cosas entonces hay una posibilidad de que puedas contribuir a hacer un mundo mejor. Esta es tu alternativa.

La clave de su comprensión está en el factor exponencial como catalizador de este proceso. Basta determinar el nivel asintótico del conjunto, su masa crítica y los indicadores meméticos que dibujan las fronteras entre lo que pensamos y lo que hacemos, valorizar las ideas como juego y norma y trascender la desidia entrópica en evolución consciente.

(Cómo hacerlo: en próximos artículos)

el artículo de refuerzo:

Cada vez es más frecuente ver el cerebro como máquina de procesar información y a las anteriores comparaciones con un computador, siguen ahora las que lo quieren ver como una red de redes, y no como una red de neuronas, según probó Cajal. Kevin Kelly, cofundador de Wired, acaba de hacer en Pop Tech una comparación entre el cerebro humano e Internet que da algo que pensar (gracias Kottke).

Los datos que la sostiene se cuentan rápido. La web está sostenida actualmente por 1 trillón (10^18) de transistores, 1 billón (10^12) de links y 20 exabytes (10^18 bytes) de memoria. Por su parte el cerebro cuenta 1 trillón de neuronas, 1 billón de sinapsis y 20 Exabytes de memoria.

Aquí viene a cuento recordar la magnífica conferencia (publicada por Letras Libres) de Roger Bartra sobre el exocerebro, entendido como conciencia externa y resultado de una adaptación de los homínidos que sustituyeron alguna deficiencia evolutiva (quizás olfativa o visual) ubicando fuera del cráneo un depósito de experiencias a disposición de todos que pudiera complementar las citadas carencias. Tal hipótesis que con matices manejan varios neurofisiólogos, daría también la razón a Paul Ricoeur cuando en su discusión con Jean Pierre Changeux rechazó cualquier intento de biologizar la conciencia: "la conciencia -una tema que Ricoeur quiere que pertenezca a la humanidades- no es un lugar cerrado del que me pregunto cómo alguna cosa entra desde fuera, porque ella está, desde siempre, fuera de ella misma".

La conexión que aquí se insinúa es que Internet, podría estar ya dando cobijo al exocerebro de los cyborgs, es decir de todos nosotros, si admitimos que nuestra dependencia de las máquinas es tan masiva y permanente que deberíamos tratar las tecnologías como prótesis

La hipótesis (mejor, la especulación, dada la dificultad de traducirla a hechos experimentales) no sólo permitiría responder afirmativamente a la pregunta de si puede el cerebro comprenderse a sí mismo, sino que también haría de Internet un espacio de especial protección para la supervivencia de la especie.

y no como herramientas. Así las analogías entre cerebro e internet podrían adquirir nuevo vuelo si admitimos la naturaleza social e histórica de la conciencia.

Comentarios

# re: el cerebro, la web y el exocerebro

22/10/2006 17:34 por pepe nsc

si es el conexionismo, pero déjame decirte que el conexionismo, traducir la mente como una red de conexiones entre elementos-nodos con determinados pesos y umbrales, no procede de internet sino de la Neurobiologia, y es un tema bastante antiguo, aunque su incorporación a las neurociencias cognitivas se hace a mediados de los 80 con el trabajo de McClelland y Rumelhart con sus redes y su algoritmo de retropropagación de errores.
Por otra parte, para ser considerada el internet como el cerebro, debería demostrarse que tiene no sólo capacidad de almacenar datos, sino de a partir de esos datos abstraer patrones y tener la habilidad de clasificar la nueva información de acuerdo a ellos. POr ahora internet no ha demostrado tener mas capacidad cognoscitiva que la de una red telefónica. En todo caso la influencia, el cambio se hace sobre cerebros reales, los nuestros.

# re: el cerebro, la web y el exocerebro

23/10/2006 5:50 por AL

Gracias pepe nsc por el primer párrafo y la aclaración que introduces. Respecto a la segunda parte de tu comentario creo que sí se podría agregar algo, pues los ingenieros y visionarios de la web 2.0 sí creen posible que las máquinas (cuando esté asegurada la interoperabilidad) puedan establecer conexiones entre datos (las palabras pueden ser datos) que los humanos seríamos incapaces de imaginar y, mucho menos, procesar. He escrito varias veces sobre este asunto. Te dejo los links por si te apetece mirarlos un ratito.
Sobre ingeniería filosófica
http://weblogs.madrimasd.org/tecnocidanos/archive/2006/03/31/17155.aspx
Sobre capitalismo semántico
http://weblogs.madrimasd.org/tecnocidanos/archive/2005/12/08/10551.aspx

fuente: http://weblogs.madrimasd.org/tecnocidanos/archive/2006/10/21/47412.aspx
amparada por licencia cc
http://creativecommons.org/licenses/by/2.1/es/

el video:

http://es.youtube.com/watch?v=PL-ywltLjzk

La vida secreta de los árboles

2007-07-28T21:47:00.000+02:00

El Christ Church College de Oxford es un lugar lleno de magia. Aquí encontró Lewis Carroll la inspiración para escribir Alicia en el País de las Maravillas, incluido el pozo de melaza del lirón.141 años después, nos encontramos aquí con Colin Tudge, una persona que también sabe ver la magia que se filtra en el mundo en que vivimos.

Colin Tudge escribe desde hace 25 años sobre biología, agricultura y política. Ha recibido numerosos premios por sus libros de divulgación y el último de ellos, “La vida secreta de los árboles”, permitirá que hoy REDES se adentre un poco más en los bosques del conocimiento

Eduard Punset:
En tu fascinante libro, The Secret Life of Trees (la vida secreta de los árboles), Colin, una de las cosas que me sorprendió es… bueno, tras leerlo, descubrí por primera vez el vínculo entre los árboles... o más bien que los árboles eran el verdadero vínculo entre la tierra y el cielo, ¿no? ¿Cómo es eso?

Colin Tudge:
Me gustaría empezar por el principio, por los griegos.

Eduard Punset:
Sí.

Colin Tudge:
Los griegos (o algunos griegos) creían que toda la vida estaba formada de fuego, tierra, y agua. Hoy en día diríamos que esto es muy estúpido, ¿sabes? Anticuado… Pero en realidad, por supuesto, de eso exactamente está hecha la vida; y eso es exactamente lo que hacen los árboles: conectan la tierra, el agua y el fuego.

Eduard Punset:
Cuando dices fuego… ¿te refieres al sol?

Colin Tudge:
Al fuego del sol, las radiaciones electromagnéticas: los fotones. Y lo más importante, como decías, la esencia de todo ello... es un proceso llamado fotosíntesis. Lo que implica la fotosíntesis es que las hojas atrapan los fotones del sol, y utilizan la energía de los fotones para decomponer moléculas de agua. Y las moléculas de agua se descomponen en hidrógeno, por un lado, y oxígeno, por otro.

Eduard Punset:
Conservan el hidrógeno.

Colin Tudge:
Conservan el hidrógeno, y liberan oxígeno, que pasa a ser lo que todos nosotros respiramos y de lo que tanto dependemos.
En cuanto al hidrógeno, luego lo combinan con dióxido de carbono de la atmósfera, y a partir de la combinación entre dióxido de carbono e hidrógeno fabrican azúcares. Después se añade un poco de nitrógeno a los azúcares y se obtienen proteínas... o se modifica la composición y se obtienen lípidos... así que se obtiene toda la materia de la que están hechos los seres vivos simplemente uniendo dióxido de carbono con hidrógeno y añadiendo un poco de nitrógeno. La principal labor de un árbol, su principal tarea, es mantener las hojas bien arriba en el cielo, donde puedan obtener mucha luz, muchos fotones. Mientras que el propósito del tronco y las raíces (que en algunos árboles pueden descender 30 metros o más, en los desiertos descienden hasta 30 metros) es extraer agua del suelo, para poder transportarla hacia arriba... y podrían elevar el agua hasta una altura de tres kilómetros, si así lo necesitaran, no lo necesitan, pero podrían hacerlo.
De este modo, el objetivo de la hoja es crear las condiciones para que el agua de la tierra y el dióxido de carbono del aire se unan en presencia de la luz solar.

Eduard Punset:
¡Madre mía!

Colin Tudge:
Se trata de un proceso fantástico que todavía estamos estudiando, han sido necesarios siglos de trabajo para entender como funciona... pero me gusta la idea de que los griegos captaron su esencia correctamente.

Eduard Punset:
¡Lo que a mí me gusta es que los árboles saben cómo hacerlo y nosotros no!

Colin Tudge:
¡Sí!

Eduard Punset:
No lo sabemos, tenemos que comérnoslos. ¿Qué hay de malo en eso?

Colin Tudge:
¿Tenéis en español el concepto… la palabra «gorrón»? Un gorrón es una especie de parásito... Vaya, los árboles lo hacen, las plantas lo hacen, y nosotros somos sus parásitos....

Eduard Punset:
Los parásitos...

Colin Tudge:
Sí, así es.

Eduard Punset:
Tenemos que comerlos, o comer los animales que se alimentan de árboles.. pero para conseguirlo, todavía no hay en esta estación concreta, aunque sienten... sienten que las hojas están a punto de llegar. Pero para sostener toda esta cantidad de hojas ahí arriba, necesitan madera. ¡Necesitan algo para aguantarlo!

Colin Tudge:
Sí, exacto. Veamos, hay muchas maneras… ¿verdad? Teóricamente, para aguantar a las hojas en lo alto, se necesita algo duro, algo resistente para aguantarlas. Y el gran invento de los árboles es, por supuesto, la madera.

Eduard Punset:
La madera, claro.

Colin Tudge:
Y la madera es básicamente…

Eduard Punset:
Es el segundo invento, que es increíble…

Colin Tudge:
Bueno, la materia básica de la que todas las plantas están formadas es la celulosa. La celulosa es de lo que hace el papel, ¿sabes? Y las hojas... todas están hechas de celulosa. Pero la madera tiene un truco, porque contiene un ingrediente adicional que se conoce como lignina, que mantiene unidas las fibras de celulosa y crea este material tan poderoso, la madera.
El principio es exactamente el mismo que el del bronce. Como sabes, el bronce es básicamente cobre, con pequeños fragmentos de estaño incorporados. El cobre es un metal ligero, y el estaño también; así que lo lógico sería pensar que al combinarlos acabaríamos con algo ligero. Pero no. El bronce es muy, muy duro... lo que pasa es que el estaño mantiene unidas las moléculas de cobre, y forma un conjunto muy sólido.

Eduard Punset:
¿Y con la lignina?

Colin Tudge:
En el árbol hay fibras de celulosa, y la lignina las mantiene unidas. Así es como surge este material maravilloso: la madera.

Eduard Punset:
Que es duro…

Colin Tudge:
…sí, duro.

Eduard Punset:
Y permite construir…

Colin Tudge:
¡Se puede hacer cualquier cosa! ¡Cualquiera!

Eduard Punset:
La vida sería inimaginable sin eso, ¿no?

Colin Tudge:
En mi libro argumento que, sin la madera, simplemente no habría civilización, porque… vale, se pueden construir viviendas muy buenas a partir de la nieve, si vives en el norte... o a partir de la piedra pero, realmente, no se puede realizar ninguna obra arquitectónica importante a no ser que en algún momento se utilice la madera. ¡Aunque sólo sea para el andamio! Sin andamio no puedes ni siquiera colocar las piedras, para empezar. Así que sin madera nunca hubiéramos tenido una arquitectura importante. Tampoco hubiéramos podido construir jamás barcos que cruzaran mares, u océanos... no de un modo seguro. Así que no tendríamos comunicaciones internacionales... ¿sabes? Ni comercio internacional... Puede que en cierto modo eso fuera algo bueno, en realidad, pero.... no tendríamos civilización sin madera.

Bloque 2

Eduard Punset:
Si miramos a los árboles, sabemos que no tienen cerebro, carecen de sistema nervioso… y, sin embargo, no es que simplemente estén ahí quietos, ¿sabes? Tienen que pensar cuándo mudar las hojas... tienen que pensar cuándo florecer... tienen que reproducirse, supongo…

Colin Tudge:
¡Claro!

Eduard Punset:
Tienen que crecer direccionalmente, en una dirección concreta, no en cualquier dirección… y deben hacer todo eso sin un cerebro. ¿Cómo demonios se las arreglan?

Colin Tudge:
¡Es maravilloso, maravilloso! Como dices, si eres un ser vivo, cualquier ser vivo, incluso si sólo eres un árbol, la vida es muy, muy complicada, porque tienes que cooperar con determinadas criaturas y competir con otras... y también tienes que llevar a cabo la tarea cotidiana de obtener sustancias del aire: ¡es una vida muy complicada!
Y no sólo eso, ¡no sólo basta con responder! Si eres un árbol, no puedes decir: «¡Mira! ¡Hoy hace sol, creo que sacaré algunas hojas!» Sería demasiado tarde. Tampoco puedes decir: «vaya, empieza a hacer frío; voy a cerrar mis hojas…» Estarías muerto antes.

Eduard Punset:
Hay que anticipar…

Colin Tudge:
¡Es necesario anticipar lo que pasará! ¿Y cómo lo hacen? Pues a mitad de invierno, cuando parece que no estén haciendo nada, se están preparando para sacar las hojas cuando llegue la primavera. Y en pleno verano, cuando parece que puedan seguir así para siempre, se están preparando para mudar las hojas: se preparan para el otoño.
Y la clave resulta ser la duración del día. Saben cuánto duran los días. Bueno, no es que lo sepan exactamente, pero pueden diferenciar si los días se están alargando, o acortando.

Eduard Punset:
Ya veo…

Colin Tudge:
Pero resulta que no están respondiendo realmente a la duración del día... como decías, están respondiendo a la duración de la noche.

Eduard Punset:
De la noche, ¿eh?

Colin Tudge:
Así que parece que respondan a los días cortos, pero en realidad responden a las noches largas, y así. Lo más interesante es otra cosa que pueden hacer: pueden recordar, pueden recordar lo que les ha pasado antes.

Eduard Punset:
¡Vaya!

Colin Tudge:
Así que si un árbol, por ejemplo, como éste, se hubiera visto expuesto a mucho viento, recordaría que había estado expuesto al viento en el pasado, y se volvería más grueso.

Eduard Punset:
Más ancho…

Colin Tudge:
…más grueso de lo que hubiera sido de otro modo, sí. Y otro ejemplo de esto es que algunos árboles… bueno, ¿sabes el alerce, una conífera? pues a menudo lo atacan las orugas y pierde todas sus hojas... eso es terrible para un árbol. Pero si un año concreto lo atacan las orugas, al año siguiente produce unas hojas muy, muy cortas que a las orugas no les van bien. Así que las orugas se convierten en mariposas y bueno... ponen huevos para alimentar a las larvas de nuevo, pero las larvas se han replegado y ya no hay nada para alimentarlas.

Eduard Punset:
Así que tienen memoria…

Colin Tudge:
Se acuerdan…

Eduard Punset:
Tienen memoria… ¡Madre mía!

Colin Tudge:
Y los árboles se las arreglan para hacer todo lo que necesitan sin un cerebro, sin mente.

Eduard Punset:
Esto suscita una pregunta, entonces.

Colin Tudge:
Sí. La verdadera pregunta para que respondan tus amigos neurólogos es: ¿por qué nosotros nos molestamos en tener un cerebro, si criaturas como éstas funcionan sin él? Creo que hay una respuesta, pero no la pueden responder…

Bloque 3

Eduard Punset:
Otra pregunta... y esto ya no es un misterio, sino una pregunta complicada... y me la encuentro en muchos campos... ¿por qué demonios hay más especies, y parece haber más vida, en el Ecuador, en los Trópicos, que en el norte?

Colin Tudge:
Bueno, es una gran pregunta, una pregunta muy importante, y creo que hay alrededor de 120 ideas distintas en la literatura científica sobre el porqué. Probablemente sea una combinación de cosas. Como decías, la diferencia es enorme. En Gran Bretaña tenemos solamente 39 especies autóctonas de árboles.

Eduard Punset:
39…

Colin Tudge:
39. En el norte de Canadá, que es enorme, probablemente del tamaño de Europa, hay 9.

Eduard Punset:
¡Dios!

Ignacio Decouse:
¡En las islas baleares 2!

Colin Tudge:
…especies comunes. En los Trópicos, en su conjunto, hay probablemente 60.000 especies distintas de árboles. Y en los trópicos americanos, los neotrópicos, desde México hasta Argentina, hay posiblemente unas 30.000 especies de árboles distintas. Además, en este bosque en el que estamos ahora sólo hay, básicamente, dos especies: avellanos y fresnos. Este árbol sobre el que nos apoyamos es un fresno. Hay dos especies, a menudo sólo hay una o dos especies. En cambio, en la selva amazónica, en cualquier hectárea de terreno, en sólo una hectárea, se pueden encontrar hasta 300 especies distintas de árboles.
Y la gente se pregunta, ¿pero cómo puede ser? Veamos, hay muchas explicaciones posibles, la primera es que si vives en este tipo de clima o más al norte, pongamos, en Canadá, tienes que enfrentarte con el frío extremo, las heladas, y este tipo de cosas. Así que, básicamente, los únicos seres que pueden vivir en el norte son los que son muy, muy resistentes. Y eso reduce el número de especies que pueden hacerlo. Todos los árboles de Canadá tienen adaptaciones increíbles para vivir en condiciones de mucho frío.
¡Pero en el trópico puede vivir cualquiera! ¡Es tan fácil! Así que hay muchas, muchísimas criaturas distintas intentando vivir ahí. Uno de los resultados es que en los trópicos hay muchísimos más parásitos. De modo que cada árbol que vive en el trópico debe enfrentarse a enormes ataques por parte de gran variedad de hongos y bacterias e insectos… ¡muchos más que en el norte!
Y el peor enemigo… el peor enemigo, si eres cualquier tipo de organismo, en lo relativo a las enfermedades, es un organismo del mismo tipo.

Eduard Punset:
Entiendo...

Colin Tudge:
Dos árboles del mismo tipo pueden transmitirse enfermedades de uno a otro. Así que en los trópicos, para evitar enfermedades, los árboles intentan alejarse todo lo posible de otro árbol de su mismo tipo. De modo que, mientras que en este bosque puedes encontrar dos fresnos uno al lado del otro, en los trópicos puede que encontraras medio kilómetro entre un árbol y otro árbol del mismo tipo.
Y es muy probable que el motivo sea que, en realidad, intentan evitar contagiarse enfermedades.
No obstante, si vives a medio kilómetro de otro árbol de tu especie, ¿cómo puedes reproducirte?

Eduard Punset:
¡Sí! Eso es…

Colin Tudge:
¿Cómo lo haces? Bueno, en el norte, la mayoría de árboles, incluyendo estos fresnos y avellanos, se polinizan por el viento, porque todos los árboles de alrededor son iguales, así que ya les va bien. En los trópicos, esto simplemente no funciona: sólo un porcentaje muy pequeño se poliniza a través del viento. La polinización de la mayoría se efectúa por insectos o murciélagos o pájaros. Y cuando esto pasa, los árboles deben encontrar maneras de cooperar muy estrechamente con los insectos, pájaros o lo que sea que transporte su polen.

Bloque 4

Eduard Punset:
Colin, has estado propugnando durante años que el mundo no tiene ninguna posibilidad de sobrevivir a no ser que se vuelva agrario de nuevo. Eso es sumamente difícil, ¿no?

Colin Tudge:
Bueno, sí y no. La idea que subyace a eso es que cuando los políticos modernos como Tony Blair o George Bush hablan sobre la realidad… siempre hablan sobre la realidad…

Eduard Punset:
Sí

Colin Tudge:
Pero a lo que se refieren es al dinero, a cuánto dinero se puede ganar haciendo algo. Y la agricultura hoy en día está orientada a generar tanto dinero como sea posible. ¡Y ahí es donde empieza el problema! Porque, en realidad, ¡lo que necesitamos es una agricultura orientada a alimentar a la gente y a cuidar el medio ambiente! ¡Y a dar trabajo a la gente! Y una agricultura que alimente a la gente y genere empleo y cuide el medio ambiente es muy, muy distinta de una agricultura que simplemente produzca mucho dinero. Además, la agricultura que solamente genera mucho dinero no puede durar, es totalmente insostenible.

Eduard Punset:
Sí.

Colin Tudge:
De modo que la verdadera realidad no significa hacer mucho dinero, la verdadera realidad significa respetar la estructura física real del mundo…

Eduard Punset:
¿Y cómo se consigue alimentar a la gente en una sociedad agraria? Es decir, estáis empezando a hablar de la agrosilvicultura.... o la ecosilvicultura... ¿qué hacéis? ¿Producís nuevos bienes que ahora se producen en los centros urbanos? ¿Os olvidáis de la agricultura industrializada? ¿Qué significa, exactamente?

Colin Tudge:
Pues bien, la agricultura moderna está muy, muy industrializada: grandes máquinas, monocultivos... ¿sabes? El mismo cultivo en todas partes... y muy, muy poca gente. En este país, es posible encontrar mil hectáreas en las que sólo trabaje una persona, un trabajador; mientras que en una sociedad agraria tradicional habría cientos y cientos de personas trabajando en esa misma zona. Y cuando hay cientos de personas trabajando en la misma zona, su trabajo es muchísimo mejor, realmente: se aprovecha más la tierra, y de un modo mucho más seguro, se consigue más de los animales y las plantas.

Eduard Punset:
¿Esto pasaba antes?

Colin Tudge:
Sí. Vamos, hasta hace quizá uno 50-30 años, la mayoría de las economías mundiales eran principalmente agrarias; la mayor parte de la gente, o una enorme proporción de la población, trabajaba en el campo. Incluso en este país, Inglaterra, hace 40 años, alrededor del 20% de la población trabajaba en el campo. Ahora esto ha bajado hasta el 1%.

Eduard Punset:
Estaría bien empezar a enseñarles a los niños cosas así... como utilizar o extraer energía de los árboles en lugar de los motores...

Colin Tudge:
Todas estas cosas…

Eduard Punset:
Pero estamos lejos de eso, ¿verdad?

Colin Tudge:
Cada vez más lejos. Vamos, que si trajéramos a algunos niños a esta granja ahora, estarían totalmente confundidos: no tendrían ni idea de lo que está pasando. ¿Sabes? Es un tópico, se dice que los niños ya no saben que la leche viene de las vacas y cosas así. No saben que los embutidos proceden de los cerdos… una de las grandes esperanzas para el futuro es la agrosilvicultura, en la que se conjuga la agricultura y el cultivo de árboles, simultáneamente. Tenéis un buenísimo ejemplo de esto en España, con los alcornoques, un sector maravilloso, y los cerdos ibéricos, ¡que producen uno de los mejores jamones del mundo! En la actualidad, tengo entendido, eso está amenazado, porque, ¿sabes? el corcho ahora se sustituye por el plástico, por lo que el sector de los alcornoques está en decadencia y... bueno, las grandes fábricas porcinas están haciéndose con el control, porque son más baratas. Y, sin embargo, ¡el futuro está en algo que ya tenéis!

Eduard Punset:
Afirmas que no se trata sólo de volver a la agricultura, sino de combinar la ciencia, la tecnología, con la explotación agraria.

Colin Tudge:
Sí. Utilizar la ciencia moderna, la tecnología moderna, para establecer un trabajo agrícola adecuado, y dejar de utilizarlo para sustituir el sistema agropecuario por fábricas para producir cerdos, etcétera, etcétera, etcétera.

Bloque 5

Eduard Punset:
David, llamáis a esto «muebles vivos».

David Giles:
Muebles vivos, sí.

Eduard Punset:
Y, al parecer, esto ya se hace mucho en Japón, ¿no?

David Giles:
Sí

Eduard Punset:
¿Por qué no me lo explicas un poco?

David Giles:
Esto de aquí es para mantener lejos a las ardillas…

Eduard Punset:
Claro. Y esto… ¿qué será?

David Giles:
Esto será un pequeño taburete.

Eduard Punset:
Un pequeño taburete para sentarse…

David Giles:
Sí

Eduard Punset:
Sin clavos, ¿no?

David Giles:
No

Eduard Punset:
Muy bien. Veamos cómo lo haces.

David Giles:
Lo que se hace es partir de arbolitos jóvenes, como estos, que tengan unos seis meses…

Eduard Punset:
Sí.

David Giles:
Los pones ahí, para empezar, y después de la primera estación habrán empezado a crecer.

Eduard Punset:
Ya veo: cierto.

David Giles:
Así que ya están listos ahora para pasarlos por estos dos agujeros. Ése quedaría entonces injertado ahí.

Eduard Punset:
Sí.

David Giles:
Y éste pasaría por aquí, así que acabas consiguiendo una estructura, se utiliza como patas y estructura.

Eduard Punset:
Ya veo

David Giles:
Y al final de la próxima estación, vuelves a doblarlos, hasta que al final acabas con un pequeño taburete y su estructura, y simplemente colocas un tabla encima, vas al bosque y buscas una tabla para conseguir una mesita o un pequeño taburete.

Eduard Punset:
Y realmente está hecho de algo vivo.

David Giles:
Eso es, y tarda unos cinco años.

Eduard Punset:
Cinco años, solamente.

David Giles:
Y estas plantillas, evidentemente, se tiran cuando se acaba el proceso.

Eduard Punset:
¿Se está haciendo en el Reino Unido?

David Giles:
Sí, se hace. Hay alguien que lo hace: Christopher Cattle.

Eduard Punset:
¿Y quién los compra?

David Giles:
¡Quien quiera! También puedes comprar las plantillas.

Eduard Punset:
Y hacerlo tú mismo.

David Giles:
Y hacerlo tú mismo. Es muy, muy bueno para los niños en edad escolar, porque les da un proyecto…

Eduard Punset:
Es verdad.

David Giles:
Y si los niños pequeños lo plantan, cuando acaban la escuela tendrán, evidentemente ¡un pequeño taburete que han cultivado ellos mismos!

Eduard Punset:
Y aprenden que hacen falta cinco años para una planta…

David Giles:
Sí, y también me parece que es muy bonito hacerlo como algo conmemorativo. Por ejemplo, a mi madre le hubiera encantado hacer algo así. Tenía cáncer…

Eduard Punset:
Sí

David Giles:
Y habría sido algo… ella amaba su jardín, así que habría sido muy hermoso que los dos, juntos, hubiéramos plantado algo así y luego… ¿sabes? Al final yo habría tenido un taburete... como recuerdo…

Eduard Punset:
Claro…

David Giles:
De modo que hay muchas cosas que puedes hacer con esto.

Colin Tudge:
Mira, ésta es una manera de utilizar todo lo que hay en el bosque, realmente. Aquí tenemos un torno al aire, y la idea es convertir cosas como ésta en objetos bonitos como pimenteros y pasamanos y cosas así. De lo que se trata es de... ¿ves? Aquí tenemos esta cuerda.... la cuerda está sujeta, no lo ves desde ahí, pero está sujeta a una rama de ahí encima…

Eduard Punset:
A una rama viva

Colin Tudge:
A una rama del fresno. Ésa es la fuente de energía. Y la energía viene de esta cuerda, en la rama. Y se enrolla el cordel alrededor del objeto que quieras rotar. Todavía no está terminado. Pero la idea es que entonces presionas el pedal arriba y abajo y eso hace que esto gire. ¿Ves?

Julio César Pérez:
Discrepo.

Eduard Punset:
Ajá.

Colin Tudge:
Esto estará sujeto con tornillos. Y entonces puedes aguantar el formón o escoplo para empezar a trabajar. Si tienes uno eléctrico, como suele ser habitual, realmente no controlas la energía, es muy sofisticado. Pero este torno va tan rápido o lento como quieres que vaya, así que tienes un control perfecto. Es ideal para enseñar a los niños… David quiere enseñar a los niños, porque pueden controlar la velocidad, y es realmente muy seguro.

Casi humanos

2007-07-28T21:01:00.000+02:00

Más de 300 primatólogos y otros científicos evalúan las capacidades cognitivas del chimpancé.

Observados en la naturaleza y sometidos a pruebas en cautividad, los chimpancés se prestan a comparaciones con los humanos, sus parientes cercanos. Guardan un parecido familiar que fascina a la gente, y los científicos ven cada vez más pruebas de similitudes en la conducta y las habilidades de los chimpancés, que van más allá de un rostro expresivo y unos pulgares prensibles.

Los antepasados de los chimpancés fueron el último linaje de los monos actuales que se separaron de la rama que condujo a los humanos, probablemente hace seis millones de años, o tal vez cuatro. Un examen más reciente demuestra que, a pesar de profundas diferencias en ambas especies, sólo un 1,23% en sus genes separa al Homo sapiens del Pan troglodytes.

Los chimpancés hacen gala de una extraordinaria gama de comportamientos y talento. Fabrican y utilizan herramientas sencillas, cazan en grupo y participan en actos agresivos y violentos. Son criaturas sociales que parecen capaces de mostrar empatía, altruismo, conciencia de sí mismas, cooperación en la resolución de problemas y aprendizaje a través de ejemplos y experiencia. Los chimpancés incluso superan a los humanos en ciertas tareas de memoria.

"Hace 50 años, cuando prácticamente no sabíamos nada de los chimpancés", señala Andrew Whiten, un psicólogo evolutivo de la Universidad de St. Andrews (Escocia), "no habríamos podido predecir la riqueza y la complejidad de la cultura del chimpancé que conocemos ahora". Jane Goodall, una joven inglesa que trabajó en África en los años sesenta, empezó a cambiar las percepciones. Al principio, los expertos cuestionaban sus artículos sobre chimpancés que utilizaban herramientas y mostraban un comportamiento social. Ponían objeciones sobre todo a sus referencias a la cultura de los chimpancés. Sólo los humanos, insistían, tenían cultura. "Al principio, Jane sufrió el rechazo de las figuras consagradas", comenta Richard Wrangham, un antropólogo de Harvard. "Ahora, quienes dicen que los chimpancés no tienen emociones ni cultura son los rechazados".

El nuevo consenso enmarcó el debate de un simposio, La mente del chimpancé, celebrado recientemente en el Lincoln Park Zoo de Chicago. Más de 300 primatólogos y otros científicos evaluaron el conocimiento acumulado sobre las capacidades cognitivas del chimpancé.

Tras una sesión, Frans de Waal, de la Emory University (EE UU), autor de El mono que llevamos dentro (Tusquets Editores), decía que hace sólo una década todavía no existía un consenso firme sobre muchas de las relaciones sociales de los chimpancés. "Ahora no se oye ningún debate", afirmaba.

En sus estudios en el Yerkes Primate Research Center, De Waal descubrió que, como animales sociales, los chimpancés han tenido que constreñir y alterar su comportamiento en varios sentidos, al igual que los humanos. Forma parte del legado del mono, apunta, y en el caso de los hombres, es la base de la moralidad.

Otros estudios recientes explicaban con más detalle las habilidades de los chimpancés como fabricantes de utensilios. Jill Pruetz, de la Iowa State University (EE UU), describía 22 ejemplos de chimpancés de Senegal que elaboraban lanzas de madera para cazar primates más pequeños y obtener carne. Goodall fue la primera en observar los chimpancés como carnívoros cazadores no estrictamente vegetarianos.

Pruetz observó a varios chimpancés clavando las lanzas en troncos de árbol huecos en los que a menudo habitan los gálagos. Un solo intento surtía efecto. Antes se había visto a chimpancés utilizar palos principalmente para extraer termitas de su refugio.

Un equipo de arqueólogos dirigido por el español Julio Mercader, de la Universidad de Calgary (Canadá), dijo haber encontrado piedras en Costa de Marfil que los chimpancés utilizaban hace 4.300 años para abrir frutos secos. Con frecuencia se ha filmado a chimpancés actuales utilizando piedras como un martillo.

Otros investigadores combinan el trabajo de campo, en el que muestran la conducta de los chimpancés en su hábitat natural, con experimentos de laboratorio creados para desvelar su inteligencia subyacente, lo que los científicos denominan su "reserva cognitiva".

Por ejemplo, los chimpancés en estado salvaje no se sentarían por sí solos ante un ordenador a responder con toques rápidos en la pantalla como prueba de su memoria inmediata. Unos vídeos en los que hacían justamente eso en la Universidad de Kioto (Japón) impresionaron especialmente a los asistentes al simposio.

Tetsuro Matsuzawa, un primatólogo de Kioto, describió a un chimpancé joven que veía cómo aparecían sucesivamente números, del uno al nueve, parpadeantes en la pantalla en posiciones aleatorias. Los números desaparecían en menos de un segundo. Donde habían aparecido los números quedaban unos cuadrados blancos. El chimpancé pulsaba los cuadrados de manera despreocupada pero rápidamente, haciendo reaparecer los números en orden ascendente: uno, dos, tres, etcétera.

El ensayo se repitió varias veces con los números y los cuadrados en distintos lugares. El chimpancé, que recibió un entrenamiento durante meses acompañado de la promesa de recompensas en forma de alimento, casi nunca falló y recordó dónde habían aparecido los números. El vídeo incluye escenas de un ser humano que no supera la prueba, y rara vez recuerda más de uno o dos números, si es que recuerda alguno.

"Los humanos no pueden hacerlo", asegura Matsuzawa. "Los chimpancés son superiores al hombre en esta tarea". Matsuzawa indica que las primeras especies humanas "perdieron la memoria inmediata y, a cambio, aprendieron simbolización, las habilidades del lenguaje. Yo lo llamo la teoría de la compensación. Si quieres una capacidad, por ejemplo, una memoria inmediata mejor, debes perder otra".

Misato Hayashi, también de Kioto, describe experimentos realizados con crías de chimpancé que manipulan cubos apilables y bloques cuadrados y cilíndricos. Fueron más lentos que los humanos, pero la destreza manual estaba ahí. Un ser humano empieza a apilar bloques poco después de cumplir un año, señala Hayashi; los chimpancés tenían casi tres.

En experimentos con espejos, los investigadores demostraron que los chimpancés presentaban una conciencia de sí mismos que está ausente en los monos, pero no en los delfines y los demás grandes simios. Ensayos similares demostraron cierto reconocimiento de sí mismos entre los elefantes.

Otros investigadores dicen que cuando se les plantearon problemas para obtener alimentos desde el otro lado de una valla, los chimpancés no sólo fueron inteligentes por sí solos y a menudo competitivos con otro ejemplar, sino que también mostraron una disposición a cooperar unos con otros para realizar el trabajo.

Wrangham, de Harvard, dice que el desafío para los primatólogos que trabajan en ese campo radica en saber hasta qué punto se da en la naturaleza la conducta y el "excedente de capacidad cognitiva" observados en cautividad. La respuesta parece variar de una comunidad de chimpancés aislada a otra. Según los científicos, eso demuestra el papel del aprendizaje social -adquirir habilidades por imitación- y las respuestas a diferentes oportunidades en culturas independientes.

Según los investigadores, el interés por aprender más sobre los chimpancés no es sólo un caso de conocimiento porque sí. Su comportamiento y su inteligencia, afirman, tal vez permita comprender las habilidades de los primeros antepasados del hombre. Según los primatólogos, una motivación más urgente es que se trata de seres sensibles y los familiares vivientes más próximos al hombre, y que su supervivencia está amenazada.

JOHN NOBLE WILFORD - Chicago - 02/05/2007 - The New York Times.

neuronas espejo/ fundamentos

2006-07-28T16:25:00.000+02:00

LAS NEURONAS ESPEJO NO SÓLO IMITAN COMPORTAMIENTOS, SINO QUE INTEGRAN TAMBIÉN SU INTENCIONALIDAD
El cerebro conoce la intención de las acciones ajenas
Neurocientíficos de California han verificado finalmente lo que hasta ahora era una hipótesis: que el cerebro humano no sólo percibe las actividades de los otros, sino también la intención que los motiva a hacerlas. Han comprobado que las áreas del cerebro donde se encuentran las neuronas espejo, que se activan durante la ejecución y observación de una acción, también añaden intenciones a las acciones presentadas en un contexto. Hasta ahora, se pensaba que este tipo de neuronas sólo estaban implicadas en el reconocimiento de acciones, no en su interpretación.
Un estudio realizado por neurocientíficos de la universidad de California, en Estados Unidos, acaba de demostrar que las denominadas "neuronas espejo" de nuestro cerebro son capaces no sólo de activarse cuando ven realizar una acción, sino también de reconocer la intención de aquél que la realiza.
En la corteza cerebral existe un grupo de neuronas que tienen la facultad, desconocida hasta hace poco para una neurona, de descargar impulsos tanto cuando el sujeto observa a otro realizar un movimiento, como cuando es el mismo sujeto quien lo hace. Las neuronas espejo forman parte de un sistema de percepción y de ejecución cerebral que activa las regiones específicas de nuestra corteza motora cuando vemos que se mueve una mano u otra parte del
cuerpo de otra persona, como si nosotros mismos también nos moviéramos aunque no lo hagamos. Gracias a estas neuronas, entre otros factores, se producen los procesos de identificación esenciales para que los padres y cuidadores pasen sus caracteres a los niños, al mismo tiempo que los movimientos de los lactantes son registrados por sus cuidadores, hasta el punto de sentirlos como suyos. Sin embargo, el descubrimiento de las neuronas espejo va más allá de que el movimiento del otro, al ser observado, genere un movimiento igual en el observador. Los investigadores que trabajan en el sistema percepción y ejecución de las "neuronas espejo" se planteaban desde hace tiempo la hipótesis de que este sistema integrara un circuito que permitiese atribuir y entender también las intenciones de los otros, que es lo que han verificado ahora los neurocientíficos de California. Espejo e interpretación Según publica la revista online PloS Biology, el equipo de investigación ha descubierto que las áreas del cerebro pre motor donde se encuentran las neuronas espejo, que se activan durante la ejecución y observación de una acción, también añaden intenciones a las acciones si son presentadas en un contexto. Hasta ahora, se pensaba que este tipo de neuronas sólo estaban implicadas en el reconocimiento de acciones, no en su interpretación. Además de aumentar el conocimiento de las funciones cerebrales, este descubrimiento proporciona pautas para el desarrollo de determinados tratamientos basados en la imitación, tratamientos que serán aplicables a pacientes con autismo y desórdenes similares, y que estimularán la función de las neuronas espejo, ayudándolas a desarrollar su capacidad para entender las intenciones de otras personas, de manera que los
pacientes puedan empatizar con sus pensamientos y sentimientos. Según explica el director del estudio, el doctor Marco Iacoboni, profesor asociado de psiquiatría y ciencias del comportamiento, en un comunicado difundido por el UCLA Neuropsychiatric Institute, este descubrimiento demuestra por primera vez que las intenciones en las acciones de los otros pueden ser reconocidas por un sistema motor utilizando un mecanismo cerebral que haría de espejo.
Imágenes de resonancia magnética Para el experimento fueron analizados 33 sujetos con un sistema funcional MRI, que genera imágenes de resonancia magnética del cerebro. Se trata de una de las tecnologías más avanzadas para examinar la estructura, tejidos y fluidos internos del cuerpo humano, capaz de producir imágenes nítidas en dos o tres dimensiones. Estas imágenes se realizan utilizando un poderoso imán y ondas radiales. Estos 33 voluntarios visualizaron alternativamente tres tipos de estímulos en vídeos cortos: primero una mano que agarraba una taza sin que este movimiento se encontrara enmarcado en un contexto; después sólo el contexto: un servicio de té completo con la comida y la bebida servidas; y finalmente los movimientos de beber o de limpiar dentro del contexto reflejado. Se descubrió que las acciones realizadas dentro de contexto, en comparación con las realizadas fuera de él, aumentan el flujo de la sangre en la parte posterior del gyrus frontal inferior del cerebro, conocido por su importancia en la ejecución del control, y también en los sectores adyacentes del la corteza ventral premotora, donde las acciones de las manos se representan. El incremento del fluido sanguíneo es siempre un indicador de la actividad neuronal.
Este hecho implica que las neuronas espejo se activan en mayor grado cuando las acciones motoras que vemos no son aisladas, sino que se encuadran en un entorno que para nosotros tiene un significado determinado, lo que implica cierta capacidad de interpretación neuronal de identificación de las intenciones de la persona que tenemos enfrente. Teoría de la mente Este descubrimiento está en la base de lo que hoy se conoce como teoría de la mente, según la cual se supone en el comportamiento de otro determinadas intenciones. Cuando somos testigos de cualquier tipo de actividad o secuencia de actividades llevadas a cabo por una persona o grupo de personas, según la Teoría de la Mente en general tendemos a asignarle algún significado. Tendemos a explicarnos los comportamientos de los demás de tal manera que nos resulten consistentes y que otorguen cierta continuidad al devenir de las acciones de los otros y al discurrir de nuestros propios pensamientos. De esta forma, cuando un sujeto realiza acciones -simples o complejas-, estas acciones van acompañadas de la captación de las propias intenciones que impulsan a hacerlas. Se forma así una articulación en el psiquismo de modo que la propia acción queda asociada a la intención que la puso en marcha. Cada intención queda asociada a acciones específicas que le dan expresión, y cada acción evoca las intenciones asociadas, según esta teoría. Lo que ha comprobado el equipo de California es que, una vez formado ese complejo asociativo "acción/intención" en un sujeto, cuando el otro realiza una acción, las neuronas espejo provocan en el cerebro del observador la acción equivalente, al mismo tiempo que el observador integra también la intención que llevó al otro a realizar determinada acción. De esta forma, el otro atribuye naturalmente al observador la intención que tendría la acción si la realizase él mismo.
El estudio ha sido patrocinado, entre otros, por la Brain Mapping Medical Research Organization, la Pierson-Lovelace Foundation, el National Center for Research Resources, la National Science Foundation y el National Institute of Mental Health norteamericanos.
Fuente: Vanessa Marsh, Tendencias Científicas.

Una soga, no un brazalete

2005-07-04T12:12:00.000+02:00

Gordon Brown tiene una nueva idea de cómo hacer que "la pobreza pase a la historia" a tiempo para la cumbre del G-8 en Escocia. Como Washington se ha negado hasta ahora a duplicar su ayuda a Africa para 2015, el canciller británico llama a "los ricos estados productores de petróleo" de Medio Oriente a llenar el hueco. "Instan a los acaudalados petroleros a salvar a Africa", reza el titular del Observer de Londres.

He aquí una idea mejor: en vez de usar la riqueza petrolera de Arabia Saudita para "salvar a Africa", ¿por qué no usar la riqueza petrolera africana para salvar a Africa...junto con su riqueza en gas, en diamantes, oro, platino, acero y carbón?

Ahora que la nobleza obliga se enfoca en salvar a Africa de su miseria, parece buen momento para recordar a alguien que también trató de hacer que la pobreza pasara a la historia: Ken Saro-Wima, quien un noviembre de hace 10 años murió en la horca por orden del gobierno nigeriano junto con otros ocho activistas de la tribu ogoni. Su crimen fue atreverse a insistir en que Nigeria no era pobre, sino rica, y que las decisiones políticas tomadas en interés de las corporaciones trasnacionales occidentales eron las que mantenían a su pueblo en desesperada pobreza. Sato-Wima dio la vida por la idea de que la vasta riqueza petrolera del delta del Níger debería dejar algo más que ríos contaminados, tierra labrantía arruinada, aire putrefacto y escuelas derrumbadas. No pidió caridad, piedad ni "socorro", sino justicia.

El Movimiento para la Supervivencia del Pueblo Ogoni exigió que la Shell compensara a la gente de cuyas tierras había estado extrayendo petróleo por 30 mil millones de dólares desde el decenio de 1950. La compañía invocó la protección del gobierno, y el ejército nigeriano lanzó sus armas contra los manifestantes. Antes de ser colgado, Saro-Wima dijo al tribunal: "Mis compañeros y yo no somos los únicos sujetos a juicio. La Shell está también bajo proceso... De hecho, la compañía se ha escapado de este juicio en particular, pero su día llegará sin duda".

Diez años después, 70 por ciento de los nigerianos viven aún con menos de un dólar al día y la Shell todavía obtiene enormes ganancias. Guinea Ecuatorial, que tiene un importante acuerdo petrolero con ExxonMobil, "conservará menos de 12 por ciento de los ingresos en el primer año del contrato", según un reporte de 60 Minutos: una porción tan baja que habría resultado escandalosa aún en los tiempos en que el pillaje colonial estaba en su apogeo.

Esto es lo que mantiene a Africa en la pobreza: no la falta de voluntad política, sino la tremenda rentabilidad del acuerdo vigente. Africa subsahariana, la región más pobre de la Tierra, es también el destino de las inversiones más rentables: según el Informe Anual de Desarrollo Global 2003 del Banco Mundial, ofrece "los mayores rendimientos a la inversión extranjera directa de cualquier región del planeta". Africa es pobre porque los inversionistas y sus acreedores son tan indeciblemente ricos.

La idea por la que Saro-Wima murió combatiendo -que los recursos de la tierra deben utilizarse en beneficio de la gente que la habita- yace en el centro de toda lucha anticolonial en la historia, desde la Merienda del Té en Boston, Estados Unidos, hasta la ocupación de la Compañía Anglo-Iraní del Petróleo en Abadán. Esta idea ha sido declarada muerta por la Constitución de la Unión Europea, por la Estrategia Nacional de Seguridad de Estados Unidos (que describe el "libre comercio" no sólo como política económica, sino como "principio moral") y por incontables acuerdos de libre comercio. Y sin embargo se niega a morir.

Se le puede ver con la mayor claridad en las incontables protestas que llevaron al presidente de Bolivia, Carlos Mesa, a ofrecer su renuncia. Hace una década Bolivia fue obligada por el FMI a privatizar sus industrias del petróleo y el gas a cambio de la promesa de que con eso incrementaría el crecimiento y extendería la prosperidad. Cuando no funcionó, los acreedores demandaron que el país redujera su déficit presupuestario elevando impuestos a los pobres. Los bolivianos tuvieron una idea mejor: recuperar el gas y utilizarlo en beneficio del país. El debate relativo a cuánto gas había que recuperar ha terminado. El Movimiento al Socialismo de Evo Morales propone imponer un gravamen de 50 por ciento a las ganancias petroleras. Grupos indígenas más radicales, que han visto sus tierras despojadas de su riqueza mineral, exigen nacionalización total y mucha mayor participación, lo que llaman "nacionalizar el gobierno".

También lo podemos ver en Irak. El 2 de junio Laith Kubba, vocero del primer ministro iraquí, dijo a los periodistas que el FMI había obligado a su país a incrementar el precio de la electricidad y del combustible a cambio de cancelar deudas del pasado: "Irak tiene deudas por 10 mil millones de dólares, y me parece que no podemos evitarlo". Pero días antes, en Basora, una histórica reunión de sindicatos independientes, en su mayoría afiliados a la Unión General de Empleados Petroleros, insistió en que el gobierno podía evitarlo. En la primera conferencia antiprivatización en suelo iraquí, los delegados demandaron que el gobierno se niegue a pagar las "odiosas" deudas de Saddam Hussein y se opusieron a todo intento de privatizar los bienes del Estado, entre ellos el petróleo.

El neoliberalismo, ideología tan poderosa que intenta hacerse pasar por "modernidad" mientras sus maniacos adeptos se disfrazan de tecnócratas desapasionados, no puede ya sostener que tenga consenso. Fue rechazado en definitiva por los votantes franceses cuando dijeron no a la Constitución de la UE, y podemos ver cuán odiado se ha vuelto en Rusia, donde grandes mayorías odian a quienes se beneficiaron de las desastrosas privatizaciones de los noventa y pocos lloraron al recientemente sentenciado oligarca petrolero Mijail Khodorkovsky.

Todo esto ocurre en momentos muy oportunos para la cumbre del G-8. Bob Geldof y los militantes de Que la Pobreza Pase a la Historia han convocado a que decenas de miles de personas a vayan a Edimburgo y formen un enorme cerco blanco en torno al centro de la ciudad el 2 de julio, en referencia a los brazaletes de su movimiento, que ahora se ven por todas partes.

Sin embargo, parece una vergüenza que un millón de personas hagan un viaje tan largo para ser una baratija gigante, un acceso colectivo del poder. Qué tal si cuando todas personas se tomen de las manos, declaren ser no un brazalete, sino una soga, una soga alrededor de las letales políticas económicas que ya han segado tantas vidas, por falta de medicamentos o de agua limpia, por falta de justicia.

Una soga como la que mató a Ken.

Naomi Klein
La Jornada

Artículo publicado antes en The Nation ( www.thenation.com)+(laotraorilla.blog-city.com) 15 June 2005

MIT Weblog Survey 2005

2005-07-02T16:47:00.000+02:00

2005-04-26T11:48:00.000+02:00

Scientists Confirm Earth's Energy is Out of Balance. April 29, 2005

2005-04-25T09:10:00.000+02:00

Scientists have concluded more energy is being absorbed from the sun than is emitted back to space, throwing the Earth's energy "out of balance" and warming the globe.

Scientists from NASA, Columbia University, New York, and Lawrence Berkeley National Laboratory, Berkeley, Calif. used satellites, data from buoys and computer models to study the Earth's oceans. They confirmed the energy imbalance by using precise measurements of increasing ocean heat content over the past 10 years.

The study reveals Earth's energy imbalance is large by standards of the planet's history. The imbalance is 0.85 watts per meter squared. That will cause an additional warming of 0.6 degrees Celsius (1 degree Fahrenheit) by the end of this century.

To understand the difference, think of a one-watt light bulb shining over an area of one square meter (10.76 square feet). Although it doesn't seem like much, adding up the number of feet around the world creates a big effect. To put this number into perspective, an imbalance of one-watt per square meter, maintained for the past 10,000 years is enough to melt ice equivalent to one kilometer (.6 mile) of sea level, if there were that much ice.

"The energy imbalance is an expected consequence of increasing atmospheric pollution, especially carbon dioxide, methane, ozone, and black carbon particles. These pollutants block the Earth's heat radiation from escaping to space, and they increase absorption of sunlight," said Jim Hansen of NASA's Goddard Institute for Space Studies, New York. He is the lead author of the new study, which is in this week's Science Magazine Science Express.

As the Earth warms it emits more heat. Eventually the Earth will be back in balance, if the greenhouse gas emissions are kept at the same level of today. Scientists know it takes the ocean longer to warm than the land. The lag in the ocean's response has practical consequences. It means there is an additional global warming of about one degree Fahrenheit that is already in the pipeline. Even if there were no further increase of human-made gases in the air, climate would continue to warm that much over the next century.

Warmer world-wide water temperatures also affect other things. "Warmer waters increase the likelihood of accelerated ice sheet disintegration and sea level rise during this century," Hansen said. Since 1993, sea levels have been measured by satellite altimeters. Data has shown they have risen by approximately 3.1 centimeters or 1.26 inches per decade.

Although 3.1 centimeters is a small change, the rate of increase is twice as large as in the preceding century. There are positive feedbacks that come into play, as the area of ice melt increases. The researchers agree monitoring ice sheets and sea level is necessary to best ensure the system is in balance.

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Contact:Rob Gutro/ NASA Goddard Space Flight Center/ Phone: 301-286-4044
For more information and images: http://www.nasa.gov/vision/earth/environment/earth_energy.html
This text derived from Earth Observatory News
http://www.nasa.gov/vision/earth/environment/earth_energy.html

¿Crisis educativa? entrevista a Roger Schank

2005-04-21T11:16:00.000+02:00

Roger Schank es un reconocido investigador en Inteligencia Artificial. Centra su trabajo en aplicar los avances en ciencia cognitiva para mejorar nuestra educación. Schank concibe nuestro cerebro como una máquina del aprendizaje y cree seriamente que no se le está enseñando de forma correcta.

Eduard Punset:
Roger, te voy a hacer una pregunta que por una parte parece trivial, casi banal, pero que por otra parte sigue pareciendo un misterio fascinante. ¿Cómo aprende un niño la lengua materna, o cómo funciona la memoria, o cómo es el proceso de aprendizaje? ¿Cómo aprende la gente? ¿Es banal o un misterio?

Roger Schank:
Creo que no es ni banal ni un misterio. Es complejo pero bien conocido. ¿Quieres que te explique el proceso?

Eduard Punset:
Sí.

Roger Schank:
Los seres humanos son una colección de expectativas, nos imaginamos como serán las cosas según la forma en que fueron. Los niños pequeños se encuentran con que una cosa sigue a la otra: viene la madre y le cambia el pañal, y entonces le da un poco de leche. Si en lugar de leche una vez le da zumo de manzana, entonces llora. Los niños saben que las cosas suceden en un cierto orden, es una habilidad innata. Y años después, nos encontramos con que la gente tiene unas ciertas expectativas sobre el orden de cualquier cosa, por ejemplo el tomar un avión: se espera pasar la seguridad, embarcar, tomar asiento, ... Se tienen expectativas, y si entras en el avión un día y las cosas son diferentes --nadie comprueba el billete, o las personas están sentadas en el suelo--, preguntarás qué es lo que sucede. El aprendizaje es comprender el orden en que suceden las cosas, y ser capaces de tratar las excepciones, ya que la vida está llena de excepciones. Pero fijémonos en la educación. La educación que nosotros conocemos es casi lo contrario de todo esto. La educación podría permitir a la gente tener una experiencia del mundo, comprender las cosas que no van bien e intentar reaccionar. Pero si en la escuela se hace esto, se tendría a toda una clase de niños cada uno con una experiencia diferente. No estaría organizado ni dirigido por el estado. ¿Qué es lo que sucede cuando el gobierno intenta dirigir la educación? Que no enseña que a veces las cosas no son así, sino que enseña que todo siempre es así, y evalua para comprobar que se ha aprendido.

Eduard Punset:
O sea que llegamos a esta paradoja en la que algunos dicen que estamos en plena revolución del sistema educativo, y los otros dicen que esto son tonterías, que lo que estamos viviendo es una crisis terrible en el sistema educativo. Tu obviamente estás del lado de los que piensan que hay demasiadas cosas que van mal en nuestro sistema educativo actual.

Roger Schank:
Creo que todo está mal en nuestro sistema educativo actual, no algunas cosas, todo.

Eduard Punset:
Vamos a ver algunas.

Roger Schank:
Las dos preferidas son: lo que enseñamos está mal, y cómo lo enseñamos también. Voy a darte un ejemplo. En 1892 hubo una reunión presidida por el director de Harvard para determinar cuál debería ser el currículo de los Institutos. Y este mismo currículo es el que está implantado hoy en día, palabra por palabra. Entonces se decidió que primero se enseñaría la biología, luego la química, y luego la física. Primero literatura inglesa y luego americana. Todo en 1892, cuando se decidió sobre económicas o el álgebra. Pero me gustaría hacerte una pregunta: ¿para qué hay que aprender álgebra? Parece como una religión. A veces oímos que por ejemplo los coreanos tienen unos buenos cursos de matemáticas, y rápidamente todos pensamos que deben estar haciendo algo importante. Pero ¿sabes por qué el álgebra se puso en el currículo en 1892? Porque el presidente del comité de matemáticas que había elegido el director de Harvard, era el director del departamento de Princeton, y en esos momentos tenía un libro en venta sobre álgebra. Pero este no es un buen motivo para que mi hijos tengan que aprender álgebra.

Eduard Punset:
También dices que... En esto estás ganando la batalla, porque este es un sentimiento que también tienen en otros lugares, en otras mentes: cuando dices que se aprende haciendo, es decir que o lo haces personalmente o no lo aprendes. Hay un proverbio chino que probablemente es de Confucio, o si no no se de quién es, y que dice: dime algo y lo olvidaré, enséñame algo y lo recordaré, pero hazme partícipe de algo y lo aprenderé.

Roger Schank:
Yo diré algo muy simple: no hay otra forma de aprender. No se puede aprender de lo que te dicen, cuando doy conferencias yo pregunto: ¿Cuántas salidas de emergencia hay en un avión 757? ¿Cuántos salvavidas hay en un 757? Porque todos hemos escuchado estas explicaciones cien veces... y sin embargo nadie lo sabe. Y después pongo el video y la gente dice: Ahhhhhh!, hay 7. Pero no lo saben, porque decirle las cosas a la gente no es una buena manera de aprender. El aprender haciendo es un concepto que siempre ha existido. En este país había un educador, John Dewey, que era un gran defensor del aprender haciendo, y en 1916 se lamentó de que había estado intentando cambiar la metodología de aprendizaje en las escuelas y que nadie le hacía caso, y después añadía: quizá es porque yo sólo lo digo...

Eduard Punset:
Y se han olvidado.

Roger Schank:
Y no se acuerdan de lo que han oído. Nadie que nos esté escuchando es un experto en algo que no haya aprendido haciéndolo una y otra vez. Hay un chiste en este país: un hombre joven le pregunta a un señor mayor en Nueva York cómo se llega a Carnegie Hall, y el viejo le responde: por la práctica. Y así es como se consigue cualquier cosa. Si entiendes la educación como otra cosa que no sea práctica y experiencia, te has equivocado en tu percepción de la educación. Y todos los filósofos famosos, como Eisntein o Wittgenstein, han dicho exactamente lo mismo, pero las escuelas no lo hacen.

Eduard Punset:
Increíble. En las escuelas en realidad los profesores explican lo que ellos creen que es importante, y no tiene nada que ver con el aprendizaje.

Roger Schank:
Esto tiene unos orígenes muy interesantes, y es obvio por qué las escuelas son así. En 1600 un monje tenía un libro y lo leía porque tu no podías leer: esto era una buena idea en 1500. Lo que pasa es que no hemos cambiado el sistema desde entonces, y hoy sigue entrando un señor que da una clase, y como nadie recuerda lo que se dijo en clase, hay que hacer un examen. Así se estudia y se coloca todo en la cabeza. Yo les pregunto a mis estudiantes ¿cuántos podrían pasar el examen del año pasado ahora mismo? Ellos me preguntan: ¿podemos estudiar? Y les digo que no. Que se supone que tenían que haberlo aprendido. La respuesta es que no...

Eduard Punset:
Porque lo aprendieron de memoria.

Roger Schank:
No recuerdan los exámenes del año pasado. Yo no podría aprobar los exámenes de mi universidad, no se si tú podrías.

Eduard Punset:
Y hay otra cosa, y es que cuando nos modernizamos y utilizamos ordenadores, a menudo, por lo que tu dices y yo veo, es una paradoja la clase con ordenador. Se hace como las viejas clases, pero con un ordenador.

Roger Schank:
El ordenador en realidad no está ayudando. Podría hacerlo pero no lo hace. ¿cómo podría ayudar? Si proporcionara experiencias permitiría que los estudiantes pudieran hacer cosas en el ordenador. Pero el sistema educativo está inherentemente en contra de esto, y ahora te daré un ejemplo. Yo hice un programa para enseñar geografía donde los alumnos podían ver videos de lo que les interesaba, si eran deportes podían viajar por el país para ver partidos, si les gustaban las películas, podían ir a Filadelfia a ver a Rocky..., hicimos pruebas y vimos que los chicos aprendían geografía. Pero las escuelas no lo querían Y ¿sabes por qué? Porque un niño iba a California mientras el otro iba a Nueva York, y no podían controlar qué era lo que estaban aprendiendo.

Eduard Punset:
Roger, ¿podemos poner un remedio a todo esto en los próximos años, con un aprendizaje creativo, o con ordenadores, sea lo que sea lo que eso quiera decir? ¿De qué manera puede el ordenador ayudar a salir de este desastre?

Roger Schank:
Los ordenadores son una solución, pero no tienen por qué ser “la” solución. La clave es el sistema. Lo que permiten los ordenadores es tener una experiencia individual que les permite a los alumnos comunicarse con un compañero, o trabajar en equipo, o comunicarse con alguien al otro lado del mundo, o investigar algo que les interese, o hacer las experiencias que de otra forma no podrían hacer, pero cada uno en su propio campo. El ordenador en si no tiene ninguna relevancia, es un aparato que permite tener experiencias si se crea un buen software que lo acompañe; la mayor parte del software educativo que existe en estos momentos es malísimo. Es: lee este párrafo y responde las preguntas, es como si fuera un libro de texto, o peor que un libro de texto.

Eduard Punset:
Hace un momento has dicho que los profesores se concentran en lo que saben en lugar de concentrarse en... ¿en qué se deberían concentrar?

Roger Schank:
Los profesores deberían concentrarse en intentar comprender qué es lo que los estudiantes pueden hacer, y en ayudarles a hacerlo. Si yo quisiera aprender sobre fotografía,¿Cómo lo harías? ¿Me darías un libro sobre historia de la cámara de fotos, o me enseñarías cientos de fotografías buenas y malas? ¿O me darías una cámara de fotos y me dirías: ve a hacer fotos y cuando vuelvas veremos cómo hacerlas mejor. Esto es lo que yo creo que debe ser la educación, hay que tutorizar a los estudiantes a mejorar lo que hacen, mientras practican y mejoran. Y esto es cierto para cada aspecto de la educación, sea lo que fuere tiene que girar de alguna manera sobre cómo hacerlo.

Eduard Punset:
Vamos a intentar dar un camino hacia el éxito a nuestra audiencia. ¿Existe algún consenso sobre cómo hacerlo? Una cosa que ha quedado clara es la de aprender haciendo, esto ya es algo; es posible que la gente no sepa cómo hacerlo, pero debería hacerse. Aprender debería ser divertido, y esto ya te lo he oído a ti y a otras personas. ¿Qué más hay que estemos seguros de que...?

Roger Schank:
¿Sabes cuándo las escuelas no están tan mal? Con asignaturas prácticas. Una vez me llamaron de una escuela que enseñaba asignaturas técnicas y tenían una escuela de cocina, y allí había 20 cocinas y 20 estudiantes. Les dije que no me necesitaban porque ya cocinaban. Cuando se trata de asignaturas que no son académicas no lo hacemos tan mal: no enseñamos a los pilotos a volar por medio de teorías de aviones, los ponemos delante de un simulador de vuelo y hacemos que lo intenten, y luego les hacemos volar primero en un avión pequeño, y luego en otros más grandes. Porque sabemos que un examen teórico en pilotar no los hace necesariamente buenos pilotos. Todas las asignaturas que no son teóricas ya sabemos cómo enseñarlas: si quieres enseñar cómo presentar un programa de TV hay que hacer todo tipo de trabajos como aprendiz, desde electricidad, iluminación, ... No es difícil, esto ya lo sabemos como sociedad, el problema es que las escuelas no lo saben, no están al tanto de cómo enseñar.

LA PNL Y YO

2005-04-21T09:26:00.000+02:00

Cada vez que me refiero a la Programación Neurolingüística, PNL, siento cierta intranquilidad, como si estuviera traicionando a alguien, en este caso a la Gestalt, por hablar de esta tendencia tan contrapuesta en muchos sentidos y que sin embargo logró interesarme. Y hay que admitir que a pesar de todo lo que se haya dicho de ella, ha sido un aporte interesante y útil y su popularidad es algo sorprendente - además de ser un tanto difícil de ubicar dentro de la psicología y las terapias. Algo pasa con la PNL y su atractivo, y eso lo que me propongo describir aquí.

Un antecedente personal importante: yo venía de una carrera científica con una formación médica, fisiológica y bioquímica- y varios años (8) trabajando como investigador asociado del Massachusetts Instituto of Technology (MIT), actividad que para mí concluyó en 1970. Pude vivir la revolución que experimentó la biología cuando se interesaron en ella gente que provenía de otras disciplinas; físicos, cristalógrafos, químicos, y físico-químicos. Fue un cambio dramático y fascinante estar inmerso en el crisol de la biología molecular y la neurociencia. De modo que mi visión de las cosas al llegar a la Gestalt, psicoterapia y la psiquiatría iba con un fuerte sesgo sistemático, cientificista y mecanicista, que aún conservo en parte, pero con importantes agregados.

Mi primera noticia de la existencia de la PNL fue por allí por 1977 por una carta de mi amigo y mentor editorial, el entonces John O. Stevens (actual Steve Andreas)- quien me comunica que ha encontrado una nueva terapia fenomenal - y que debía ir a conocer eso. También recibí una carta de Barry Stevens - su madre - quien me decía que efectivamente John se estaba 'virando' a una nueva tendencia, -que ella encontraba interesante - y de la cual Gregory Bateson también decía cosas maravillosas. En esa época Cuatro Vientos llevaba unos 3 años de vida bastante precaria y enteramente dedicada a publicar en español los libros de Real People Press de propiedad de Barry y John Stevens - cosa que hacía con la franquicia (que concluyó luego del fallecimiento de Barry} de no pagar derechos de autor.

Fue una época muy especial, muy interesante desde el punto de vista intelectual por estar conociendo la Gestalt y iniciándome como editor, con Nana Schnake como pareja y socia, traduciendo casi todo lo que publicábamos (vaya manera de aprender y conocer a los autores), y al mismo tiempo un horror desde el punto de vista ciudadano y político. Estábamos acá en Chile con los militares metidos hasta en la sopa - igual que en Argentina, Uruguay y Brasil - y este salvavidas de cartas llenas de ideas y libros de esta pareja madre e hijo - (unos verdaderos hippies desde el punto de vista del mundo convencional) fue realmente maravilloso, de modo que sus opiniones eran tomadas en cuenta y si ellos creían en esa nueva idea, valía la pena que me asomara. (Ver No Empujes el Río de Barry Stevens, Cuatro Vientos)

Tengo que mencionar que años antes - cuando recién los conocía – y todo por un error de alguien que iba a NY, a la cual le encargué el libro de Gestalt Therapy de Perls, Hefferline y Goodman, y en lugar de ese, me trajo el Gestalt Therapy Verbatim de Perls, publicado por una minúscula editorial independiente llamada Real Poeple Press de un pueblito desconocido (Moab) en Utah -que luego traduciría con el nombre de Sueños y Existencia. Un pequeño detalle que hizo que en el mundo de habla hispana primero se conociera el Perls californiano - más vivencial y liberado que el Perls de los años 50 en NY. De este detalle surgió Cuatro Vientos, algo que tendré que relatar en forma especial algún día.

Por el año 72 en California se inicia, con la invención del D.O.S. (el primer sistema operativo para computadoras caseras, ahora Windows y Linnux), la revolución de la computación en las cercanías de Santa Cruz y San José en California. Por aquel entonces Fritz Perls, Milton Erickson y la Virginia Satir eran las luminarias del cambio psicológico, y no faltó quien decidiera aplicar las mismas técnicas lógico-matemáticas para analizar las cosas que estos genios de la terapia instantánea hacían en talleres y demostraciones.

Richard Bandler fue uno de ellos - conocía bien el trabajo de Perls ya que había compilado el libro El Enfoque Gestáltico & Testimomos de terapia publicado por Real People Press, lo cual indica que estuvo cerca de Perls, lo vio trabajar, compiló su libro y por ende conoció muy bien su accionar).

Lo cierto es que este "chico malo" de San José, Richard Bandier junto a John Grinder" programador de computadoras uno (es decir fabricante de modelos virtuales lógico-matemáticos de sistemas reales) y lingüista el otro (modelador de sistemas de lenguaje, además de decodifícador lingüista experto de la CIA) sumidos en el pensamiento lógico matemático de la cibernética y computación - y ayudados por las ideas sobre comunicación humana de Bateson (quien a la sazón era residente de Santa Cruz, culto y europeo) decidieron modelar la conducta, es decir sistematizar y diferenciar lo que hacían estos genios de la terapia, haciendo caso omiso a lo que estos pudieran decir sobre lo que hacían.

Esto ya en si es un proyecto ambicioso y arriesgado que tiene que ver con todos los proyectos pedagógicos de la humanidad. ¿Cómo traspasarle a otro lo que sabemos hacer? Una pregunta de gran profundidad filosófica, ética, y moral, que no tocaré aquí. Pero como los EEUU es el país de la oportunidades donde todos pueden ser estrellas, millonarios o cualquier cosa - la tentación de poder extraer, empaquetar y luego vender ("marketear") las recetas para ser un terapeuta eficaz, resultaba demasiado seductora - esto sumado al pragmatismo reinante, donde lo que vale es lo que tiene resultados - ¿entonces porqué no? (Efectivamente, alguna gente puede aprovechar los libros de cocina y otros manuales para hacer cosas – pero, ¿bastará eso para hacer una buena maestra o maestro de cocina y preparar una comida como un chef profesional?).

Esta apuesta fue una réplica, quizás, del sueño de principios del siglo XX de que la lógica matemática y sus productos: la cibernética, las computadoras y los robots, iban a solucionar los problemas de la humanidad - el sueño de Russell, Wittgenstein y Whitehead y más adelante Skinner y las demás escuelas conductuales y cartesianas en general. (Ver La Ilusión de la Técnica, La Búsqueda de Sentido dentro de una Civilización Tecnológica de William Barrett. Cuatro Vientos 2001 y Ser en el Mundo, Comentario a la parte I de Ser y Tiempo de Martín Heiddeger por Hubert Dreyfüs, Cuatro Vientos 1996).

Esta incursión en la nueva tecnología psicológica estaba ocasionando una pequeña conmoción y significó que John abandonara por completo la gestalt - y para que no hubiera duda alguna se cambió de nombre adoptando el mismo apellido que su - también nueva compañera -Connirae Andreas (con la cual tiene tres hijos varones - dos de ellos antes de ingresar a la Universidad vinieron a Chile por temporadas largas para palpar esta cultura, aprender el idioma -matriculándose en escuelas públicas en Ancud, cerca de Anchimalén). Fui a un curso de una semana en Santa Cruz que fue muy interesante y divertido. Lo impartían Richard Bandler y Leslie Cameron Bandler, su esposa de entonces, además de un mimo cuyo nombre no recuerdo. Steve y Connirae han seguido publicando e impartiendo cursos y talleres de PNL. (Conociéndolos como los conozco, no me cabe la menor duda de que realmente los impulsa un deseo de ayudar a la gente y de mejorar la convivencia social en todos sus aspectos).

Ellos toman algunos puntos y los ordenan jerárquicamente de una forma muy racional y lógica, en cierto modo sencilla. Como si uno tuviera que diseñar un robot que funcionara como nosotros funcionamos. En cierto modo algo semejante a lo que se había hecho con las computadoras - las máquinas estaban, pero faltaba un sistema operativo que las ordenara e hiciera marchar en forma racional y jerárquica, o sea un proyecto de sistema operativo humano. (En lo que conocí como PNL quedan fuera los aspectos de psicología profunda y desarrollo infantil, los aspectos transferenciales de las terapias, de crecimiento además de muchos temas que son tratados por la psicología y filosofía – a pesar de que la consideré y considero aún como un elemento útil - una suerte de deconstrucción esquematizada del funcionamiento de la mente.)

Me parecía que era un camino muy sencillo para describir todos los aspectos del darse cuenta o la toma de conciencia (el famoso awareness) - por ende un enfoque muy didáctico y comprensible por legos en la materia, y creo que esta es la clave de su popularidad y de su aplicabilidad especialmente en el mundo de las empresas y la educación. Y, yo al menos creo, que sí produce cambios - ya que hay un incremento de la toma de conciencia - que es la misma prescripción, por lo demás, de todas las escuelas psicoterapéuticas de cierta envergadura.

En ese seminario - y posiblemente en toda esa época - insistían en que todo lo que decían era tan solo un modelo, debiera tomarse como tal y que, en cierto modo, todo es una mentira.

Para mi fue impactante, porque decían en lenguaje claro y sencillo, muy afín a mi manera de entender, cosas que quizás intuía - pero que no había escuchado articuladas. Recogían cosas relativamente complejas, transformándolas en generalizaciones como estas:

- "Las personas responden a las conductas y no a la intenciones " - quizás es una obviedad, pero ¡cuántas veces nos ocurre a nosotros o a un paciente/cliente que no consigue lo que quiere/necesita del otro/otra – y espera que este otro/otra adivine sus intenciones!
- "Las personas están siempre comunicando" – en un sentido estricto, ya sea con su silencio o su expresión facial y corporal. De modo que cuando en una pareja alguien dice que no nos comunicamos, es también una comunicación, asimismo una pelea es una comunicación (caótica, si se quiere) etc.
- "Si te fijas bien verás que el color de la piel y la expresión fina del rostro siempre está cambiando, como la piel de un calamar.” Esto aparejado con la fina observación de movimientos de ojos, cambios de grosor del labio inferior, del tipo y ritmo respiratorio - todas claves involuntarios e inconscientes usadas por los hipnotistas especialmente Milton Erickson y su increíble destreza para inducir y trabajar síntomas.
El síntoma siempre tiene una intención positiva, o la tuvo en su momento, sólo que se quedó instalado. El asunto del trabajo del síntoma es buscar cuál es su intención positiva (o ganancia secundaria), es decir para qué es, señal de qué es. Una vez encontrada ésta, investigar mediante qué otra conducta se podría satisfacer la intención, sin recurrir al síntoma no deseado. Con esto uno le da más opciones al cliente - y también le da otro significado (reencuadre o cambio de significado). La aplicación del principio de variedad requerida de la cibernética - que dice que entre dos sistemas - quien controla la situación es quien tiene más conductas. Si no se puede eliminar el síntoma - que es, mal que mal, una conducta - el solo hecho de descubrir otra manera de conseguir el mismo resultado - es ya una nueva conducta, y de por sí da más espacio de maniobra y control. En pareja - la persona que tiene más conductas (estilos - síntomas -personajes etc.) es la que controla (¿apología del histrionismo?)
"El mapa no es el territorio" la famosa frase de la semántica general (Korzibsky) - repetida por Perls muchas veces y que todos deberíamos recordar a cada paso, con sus profundísimas consecuencias en el modo como construimos la realidad a partir de nuestras percepciones, asociaciones, emociones etc. Lo que a mi seduce es haber descubierto que TODO lo que diga del mundo o de ti, o de mi, es tentativo, una hipótesis. Y su monumental consecuencia para la vida subjetiva cotidiana.
"Las personas responden más a sus representaciones del mundo que al mundo real mismo" lo que significa que uno subjetivamente está más conectado a su visión de las cosas, que a las cosas mismas - los recuerdos, asociaciones, anhelos, deseos, temores, el discurso interno o 'rollo' etc. colorean el estado subjetivo de la situación real en transcurso. Perls repetía constantemente:
"El neurótico es el único que no ve lo obvio", donde lo obvio es lo que desprejuiciadamente captan nuestros sentidos - o lo que se describe fenomenológicamente, sin prejuicios ni expectativas - la realidad 'entre paréntesis' de Husserl. Otra frase-mandato de Perls muy frecuente era:
"Abre tus ojos y tus oídos" que implica el concentrarse en la percepción externa como una manera de dejar a un lado la producción subjetiva que interfiere con la captación del mundo exterior.

Formulaciones generales claras y precisas de este tipo y que caen dentro de una cierta lógica que no es aparente en el trabajo terapéutico. Sin embargo, nada de lo que dijeron y de lo que he traducido y leído de PNL está ausente en los trabajos de Perls, Erickson y Satir de la época, aunque inmersos en un discurso muy diferente matizado, en el caso de Perls, con ideas psicoanalíticas y de psicología y medicina clásica, además de gestalt psicologie. Todo esto sumado esto al tipo de pensamiento Sistémico de la Escuela de Palo Alto (Watzlawick con su idea de cambio de significado, o reencuadre, además del cambio tipo I y tipo II) sumado a la influencia de Bateson y a unas cuantas otras ideas, armó un paquete bastante atractivo. Ya no era necesario estudiar psicología de la forma, ni conductismo, epistemología, ni filosofía, ni psicoanálisis, ni neurología, ni neuroanatomía para tener un modelo 'comprensible' y al alcance de cualquier vecino para iniciarse en la tentadora actividad de inducir cambios en las personas. Lo llamativo era su forma y su ordenamiento.

Es como si todo se pudiera poner en la forma de una sencilla ecuación algebraica donde se dice menos y menos acerca de más y más. Y con esta perspectiva de 'modeladores matemáticos' aplican una mirada analítica de-construyendo microscópicamente la conducta humana desde los procesos perceptivos más habituales, hasta los sistemas de valores y creencias, incluyendo la motivación hasta la producción del lenguaje - desmenuzándolos en procesos y sub procesos, rutinas y sub rutinas.

Por ejemplo, en casi todos las trabajos de Perls uno puede leer que súbitamente dirige la atención de la persona hacia lo que está 'imaginando', otras veces a lo que 'sintiendo', o le pide al paciente/cliente que diga algo, con lo cual está refiriéndose a las diversas áreas de atención consciente o 'awareness' - lo que los PNL llaman "sistemas o modalidades representacionales". Seguramente esto para Perls era tan obvio que no se dio el trabajo de sistematizarlo o referirse a él. (El representacionalismo como modelo de la mente es algo antiguo y un camino sin salida porque si uno tiene una representación de algo que está viendo, una imagen exacta o no de lo que hay afuera, a su vez, tiene que haber una mente que esté mirando esa representación la que a su vez se hace una representación de la primera representación - y así sucesivamente. Las ciencias cognitivas más actuales llaman a esto "el modelo del homúnculo", porque requiere de que uno tuviera un hombrecito o una mujercita dentro de la cabeza, mirando las representaciones y así sucesivamente - lo cual no lo invalida como algo práctico de conocer porque todos podemos confirmarlo con nuestra experiencia personal. También es bastante obvio que algunas personas efectivamente han desarrollado más, o están más acostumbradas, a prestar atención preferentemente a un tipo de representación. Así encontraremos personas que privilegian lo visual por encima de lo auditivo, o lo kinestésico sobre lo visual, etc.

Pero hay más en esto, porque las representaciones supuestamente son neutras en si. Sin embargo sabemos que la cosa no termina ahí. En las sesiones -ya sea que la persona está conversando con un ser 'fantaseado' o con un síntoma, generalmente se le plantea la pregunta "¿qué estás sintiendo?" con lo cual uno dirige la atención de la persona a lo que en PNL llaman el "sistema referencial" que en definitiva está por 'dentro' de la persona - por lo tanto es "kinestésico" o corporal y tiene la última palabra en términos de darle valor; agradable o desagradable, me gusta o no me gusta, siento angustia o no, siento rabia o pena, etc. Yo creo que todos sabemos esto, pero es bueno ponerle nombre.

PNL trata también el tema de las llamativas "claves de acceso", esos movimientos oculares inconscientes de las personas cuando "buscan" algún tipo de información. Esto los buenos actores lo han sabido de siempre - y no sin razón dicen que la buena actuación está en los ojos. Esto aparece claramente en el libro IMPRO, Improvisación y el Teatro, de Keith Johnstone, Cuatro Vientos- libro muy ingenioso y recomendable por los demás.

Detrás todo este afán de modelar la conducta de un terapeuta hay una presuposición importante y es: "lo que uno hace muy bien, lo hace sin necesariamente saber cómo lo hace y por lo tanto es difícilmente transmisible". Dicho de otro modo "no porque lo haga bien puedo decir como lo hago". Se habla de que uno ha 'automatizado' o 'concientizado' esa destreza. Por ejemplo, tú hablas muy bien el castellano pero, ¿podrías decir como lo haces? ¿Hay reglas en el modo cómo eliges las palabras que vas a usar y como las vas a ordenar? Dicho de otro modo ¿Cómo puede ser que uno hable bien, digamos, sin errores sintácticos ni gramaticales, sin tener grandes conocimientos de sintaxis ni de gramática? Y otra pregunta perturbadora -suponiendo que efectivamente haya reglas ¿Primero se hicieron las reglas o fue la praxis primero y luego se elucidaron las reglas?

El hecho de presentarle a otro algo que yo hago (el territorio, en este caso) requiere que yo haga una representación o un 'mapa' de esto que hago, de manera que el otro pueda entender. Y claro, estamos tratando de modelar gente bastante sofisticada y experimentada, además con un bagaje cultural, profesional y de vivencias personales bastante impresionantes, en el caso de Perls. Bastaba con escucharlo hablar para quedar con la cabeza llena de ideas y con la sensación de estar ante un gran hombre- y ahora ¿intentar analizar sus conductas durante la terapia?

Eso si que fue una tarea ambiciosa. Poner ese 'expertise' o 'know how' en un lenguaje comprensible para el asistente promedio de estos seminarios - que poco o nada sabe de psicoanálisis, filosofía, psicología etc. y que son personas supuestamente bien intencionadas y racionales. Dicho de otro modo ¿Cómo sonsacarle a estas brillantes personas sus habilidades y trucos para poder entregárselas a otros en forma rápida y económica?

Así comenzó de deconstrucción de la Terapia Gestalt hecha por Fritz Perls en California, la terapia hipnótica y paradójica de Milton Erickson y la modalidad de terapia de familia Virginia Satir - a fines de los años 60 y comienzo de los 70 - ahora camuflada en otro lenguaje y otros procedimientos, camuflada de tal forma que su esencia, definitivamente es otra aunque su intención original hubiera sido la misma. (No es primera vez que en los EEUU se toman inventos europeos y los deconstruyen para luego armarlos con otros fines y usos…)

A pesar de todo tengo que agradecerles a Bandler y Grinder, el haberme dado el impulso para estudiar a Chomsky y su escuela de gramática transformacional o generativa y (Estructura de la Magia Vol I, Cuatro Vientos ) - que junto a otro autor desconocido, Wally Ellerbroek, me sirvieron para escribir mi libro Lenguaje, Enfermedad y Pensamiento (Cuatro Vientos, 1986). Por ejemplo, habernos mostrado en forma simplificada las tres categorías de procesos donde invariablemente cometemos errores lógico-semánticos - es decir, donde lo que decimos, por muy bien dicho que esté lingüística, literaria y gramaticalmente, puede contener discrepancias con la realidad real: las generalizaciones, eliminaciones y transformaciones- que son una parte muy importante del relato de los pacientes, pues en su diálogo interno estos errores necesariamente "empaña" la posibilidad de hacer mapas que les satisfaga de la realidad vivida, presente y por vivir,. Equivale a sostener que el lenguaje cotidiano común y corriente, lleva en sí errores que se infiltran desde muy temprano en nuestra manera de pensar reflejándose en nuestras vidas, en lo que nos permitimos y no nos permitimos.

Y acá tengo que agradecer a otro personaje oscuro de la filosofía - Hans Vaihinger autor de un libro que se llama La Filosofía del Como Si, un estudio de las ficciones humanas. Perls fue quien lo citó y luego lo retoma la PNL. Su pensamiento central puede resumirse en una frase muy sencilla y en sus corolarios " ¿El azúcar, ahí en el azucarero, es o no dulce?" Lo curioso es que las personas se pueden dividir en los que dicen que “sí” y los que dicen que “no”. Los que dicen que 'sí' parten platónicamente de que la azúcar tiene un principio 'dulce' y cualquier cosa dulce, lo es porque tiene algo de esa sustancia. Los que dicen "no" se basan aristotélicamente en que “dulce” es el nombre de la sensación que produce lo que hay en el azucarero cuando es colocado en la boca (y únicamente en la boca). De modo que “dulce” es el nombre de una sensación que se me produce cuando interactúa la azúcar conmigo en mi boca, pero no es una cualidad de la azúcar - sino de ambos. Es el resultado de la interacción de ambos. Es como si digo que eres hermosa o interesante. En realidad no lo eres en ti misma. Eres sólo cuando yo interactúo contigo y lo que siento, yo lo llamo así. O sea depende tanto de mí como de tí. (De esta antigua percepción proviene el dicho inglés: “beauty is in the eye of the beholder”, atribuido erróneamente a Shakespeare).

Desde luego que en lo personal esto me ha ayudado muchísimo para vivir mi vida, porque como buen hijo de familia tradicional numerosa, cada uno a lo largo de los años se va cargando de epítetos de distintas tipos, todos para 'marcarte' de alguna manera, para controlarte y para que te ubiques. Esto es especialmente así en la educación católica tradicional y así uno se va construyendo un relato personal, cargado de adjetivos calificativos, que casi siempre son una carga negativa, inhibitoria y represora. Al saber que son un error lógico semántico - o filosófico de la más alta trascendencia cuya historia viene desde Platón hasta nuestros días amplificados por la Escolástica y el Vaticano, por muy tradicionales y entronizados en nuestra cultura cotidiana, uno se puede ir liberando de estas creencias acerca de uno mismo con lo cual poco a poco se llega a ser no más: ni bueno, ni malo; ni tonto, ni inteligente; ni hermoso, ni feo, y cuando te dicen esas palabras uno sabe que vienen del otro - porque uno ES, así no más. (Steve Andreas me mandó una fotocopia de este libro encontrado en alguna biblioteca universitaria de los EE.UU. Edición 1924).

La psicoterapia ha sido absolutamente esencial para difundir la obra de Chomsky, ya que ésta trabaja fundamentalmente con el lenguaje, que es el soporte comunicacional de la palabra. Es como si, en realidad, tuviéramos 6 órganos sensoriales, donde el lenguaje es el 6° y está por encima de los demás pues al hablar uno se puede referir a cada uno de los otros ámbitos de sensaciones y el habla tiene el poder para teñir a todas las demás sensaciones, incluidos los estados afectivos y emocionales.

También la psicoterapia ha enunciado que efectivamente el lenguaje es una representación de lo que ya es una representación (sensorial) del mundo, es decir, una metarepresentación, lo que es un gran aporte. Esto debiera ser muchísimo más difundido en la educación y en la política porque constituye uno de los pilares de la tolerancia, la diversidad y la democracia.

Esta es mi deuda con los que difundieron la Programación Neurolinguistica. Creo sinceramente que ellos no se esperaban la popularidad ni el éxito financiero que les ha significado. Incluso, creo jamás pensaron que su idea saldría del barrio de San José en California. Y curiosamente, lo mismo que la Gestalt californiana - que fue dada a conocer por Barry y John Stevens y su Real People Press, 10 años más tarde seria el mismo sello editorial quien daría a conocer la PNL.

Esta escuela o tendencia, o como quiera que se le llame, no ha ingresado al mundo académico ortodoxo ni ha querido hacerlo, (no tiene ni publica estadísticas y sus publicaciones no son sancionadas por un comité editorial) y sigue concitando gran interés y prestando utilidad especialmente en ambientes institucionales y empresariales donde la psicología clínica y la psicoterapia no tienen cabida.

Creo que su aporte al mundo psicoterapéutico también es significativo, al menos conceptualmente, en tanto sistematiza de una manera sencilla los procesos cognitivos. También hay que reconocer que sus ideas sobre comunicación humana, para los que no hemos estado en el mundo del teatro, la hipnosis de espectáculo o la publicidad, son importantes de conocer.

Yo sigo siendo muy amigo de Steve y Connirae Andreas, quienes fueron desde el principio practicantes entusiastas y muy creativos, realmente comprometidos con el cambio (ver Corazón de la Mente, Casos y Ejemplos de Cambio con Programación Neuro-linguúistica de Connirae y Steve Andreas, Cuatro Vientos) - aunque tengo que admitir que los defraudé porque no abracé la PNL como lo hicieron ellos en esa época, aparte de unos cuantos cursos y demostraciones que hice a principios de los 80. Tampoco me embarqué en la hipnosis ericksoniana -la otra gran vertiente de la PNL -(no me gusta trabajar con las mentes dormidas. Creo que el camino es todo lo contrario – es estar despierto, muy alerta. Y así como no me gusta que mí me induzcan e influencien medio dormido, no me gusta hacerlo a mi con otros. En principio al menos, todo lo que digo debe poder ser corroborado por la experiencia propia y ser resultado de una elección libre y consciente. Pero no todos piensan como yo.

La PNL produce cambios porque es un muy buen esquema o mapa de los diversos aspectos (modalidades, submodalidades, cambios de significado, sistemas de creencias, etc.) de este complejo proceso que llamamos: “darse cuenta”, “toma de consciencia” o “percatación”. No cabe duda que algunos cambios rápidos se pueden conseguir por esta vía de la apertura del Darse Cuenta.

Sin embargo todos sabemos que la cura en psicoterapia depende más que nada de esa relación intersubjetiva de empatía que establecemos con "el otro", la cual ocurre en un terreno inexplorado y sin otros mapas que nos orienten que lo que dicte nuestra intuición, experiencia y nuestro "creer" en el otro.

Francisco Huneeus

recordando a paul goodman

2005-04-20T08:41:00.000+02:00

http://www.ibe.unesco.org/International/Publications/Thinkers/ThinkersPdf/goodmans.PDF

PAUL GOODMAN (1911-1972)
Edgar Z. Friedenberg

Paul Goodman murió de un ataque cardíaco el 2 de agosto de 1972, un mes antes de cumplir 61 años. No estuvo del todo descaminado. Hubiera aborrecido lo que hizo su país en los decenios de 1970 y 1980, aún más de lo que hubiera disfrutado denunciando su maldad e hipocresía. La disminución de su influencia y renombre durante los años siguientes le hubiera resultado difícil a una personalidad que durante mucho tiempo había buscado el reconocimiento que se le escapaba, a pesar de una amplia y variada lista de publicaciones, hasta que Growing Up Absurd, publicado en 1960, le proporcionó por fin un decenio de merecida fama.
Es poco probable que nada de lo que hubiera publicado durante la época Reagan-Bush le hubiese salvado de la oscuridad y del desalentador convencimiento de que esta oscuridad sería permanente. Estos años no podían haber sido apacibles para Goodman, pero es preciso reconocer que él tampoco lo era. Pero es algo que se le podía perdonar y se le perdonó de hecho, lo mismo que arrogancia, su tosquedad y una homosexualidad afirmada, cuestión que analiza con cierto orgullo en su libro de memorias publicado en 1966, Five Years, tras cuya aparición le despidieron de varios trabajos. Pero hay un aspecto de su obra escrita que estos últimos 20 años no podían tolerar.
Por excéntrico que fuera el dogmatismo de sus posiciones en la mayoría de las cuestiones controvertidas del momento y que hoy día son aún más candentes, Paul Goodman solía tener razón. En cambio, el pensamiento norteamericano dominante, que está llevando ciegamente a la sociedad industrial occidental hacia aguas cada vez más turbias, estaba
equivocado. Totalmente equivocado. Las agudas observaciones de Goodman acerca de cómo la sociedad norteamericana corrompe y pervierte sus instituciones –especialmente sus escuelas– y socava el crecimiento humano todavía son más válidas hoy que cuando las publicó.
Entre tanto, los daños causados son más extensos y profundos.
Es posible pues que el mundo quizás no pueda permitirse el lujo de seguir ignorando la existencia de Goodman. Basta con veinte años de olvido. El presente perfil tiene por objeto mostrar la razón y contribuir a poner fin de forma decente a ese olvido.
Sin embargo, es bastante sorprendente que Paul Goodman mereciera en algún momento la atención mundial. Observando críticamente el clima de opinión que tan brevemente permitió florecer su influencia, resulta evidente que se produjo gracias a una situación de conjunción cultural poco frecuente. No se trata de las influencias que recibiera el
pensamiento de Goodman, sino de la evolución de las corrientes ideológicas que abrieron las mentes de otros, que de no ser así hubieran continuado ignorándole. La configuración adecuada de las fuerzas sociales sólo se produjo cuando tenía casi 50 años. Hasta entonces había luchado por que se le reconociera como poeta, novelista e intelectual sin mucho éxito.
¿A qué se debe pues su repentina fama?
A mi parecer, el acontecimiento más importante que hizo que los lectores tomaran en serio a Goodman fue el lanzamiento del sputnik soviético, el primer satélite espacial, en 1957. No quiero decir con esto que ese triunfo impresionara mucho a Goodman, aunque sí se mostró entusiasta de los programas que dos años antes de su muerte permitieron colocar en la luna a tres personas relativamente inofensivas. Pero el sputnik impresionó al pueblo norteamericano, que quedó aterrado al descubrir que la educación impartida en el país era la causa probable de
las insuficiencias técnicas y científicas de los Estados Unidos. A partir de ahí comenzaron a preocuparse con lo que estaba sucediendo con la a la juventud norteamericana. Y eso era precisamente lo que Paul Goodman ansiaba contar en Growing Up Absurd. En el prefacio de dicha obra, observaba: “El gran interés actual por la educación sólo está vinculado superficialmente a la guerra fría, a la necesidad de estar a la altura de los científicos rusos. En las conversaciones, pronto queda claro que la gente siente inquietud y vergüenza por el mundo que ha legado a sus hijos. Este mundo no es suficientemente humano, no es suficientemente serio. Un adulto puede ser cínico (o estar resignado) en lo que respecta a sus propias renuncias, pero no está dispuesto en absoluto que sus hijos no puedan vivir en una sociedad que valga la pena” (1960, pág. xv).
Si consideramos la política fiscal aplicada en los estados Unidos desde que Goodman escribió estas líneas, su juicio parece demasiado generoso. Las opiniones de los norteamericanos con respecto a los jóvenes son variadas y complejas, pero algunas actitudes son muy estables, manifiestas e influyentes. Y no muy favorables. A juzgar por los numerosos anuncios de la televisión en los que hay connotaciones sexuales, por las películas de adolescentes y por el recurso a la cirugía estética para el rejuvenecimiento, se diría que los norteamericanos adoran a la juventud. En realidad, con frecuencia, envidian a los jóvenes, y la envidia no predispone en favor del afecto.
Loa adultos que consideran a loa jóvenes con seriedad ven en ellos un problema o una fuente de problemas. El hecho de tratar a los jóvenes respetuosamente como seres humanos que tienen su propia vida y personalidad levanta sospechas, incluso entre los propios jóvenes, que no pueden imaginar, o que imaginan con demasiado realismo, qué quiere obtener de ellos un adulto tan bien dispuesto.
La Sputnikangst no cambia nada de esto. La hostilidad intergeneracional actual que existe en gran parte del mundo es más intensa que nunca y puede llegar a la histeria en presuntos casos de abuso de drogas y de corrupción de menores, sin tener en cuenta la realidad objetiva. Pero la Sputnikangst rompió un muro de indiferencia de los adultos hacia la juventud, lo que permitió por algún tiempo a Goodman defender a los muchachos y jóvenes de la sociedad norteamericana.
Goodman reconocía claramente que tenía intereses asimétricos en lo que respecta a uno y otro sexo y justificaba sin el menor empacho el olvido en que había dejado a las muchachas en su libro. Esta explicación incorrecta políticamente parece hoy día a la vez ofensiva e inaceptable, pero no es ilógica.
“En nuestra sociedad, los problemas que quiero examinar en este libro se refieren principalmente a los muchachos: cómo ser útil y hacer algo de si mismo. Las muchachas no tienen este problema, no tienen la obligación de hacer algo de si mismas. Su profesión no tiene una función de autojustificación, ya que tendrán hijos, lo que es la mayor justificación, como cualquier otro acto natural o creativo. Por todo esto, es menos importante, por ejemplo, el empleo que ocupa una joven de tipo medio hasta que se casa.. La busca de empleos prestigiosos tiene menos interés que “un buen matrimonio” (1960, pág. 13).
Esto por lo que respecta a las muchachas en Growing Up Absurd. Los chicos, en cambio, se enfrentan con la perspectiva de una vida de trabajo sin interés, en tareas que no escogen pero que no pueden rechazar, que no les proporcionan autonomía ni seguridad y que disminuyen su respeto de sí mismos. De manera repetida y patética, Goodman lamenta la falta de oportunidades para “un trabajo varonil”. Los que escogen, o se ven obligados a seguir, el camino de la delincuencia juvenil pueden encontrar retos más interesantes, pero se exponen a enormes riesgos.
Como reconoce con orgullo, su intensa necesidad de crear comunidades con jóvenes viriles y de vivir con ellos tuvo gran influencia en su obra. Su interés por los chicos y las imágenes de muchachos llenaron gran parte de su obra en prosa y en verso, en la que a menudo los personajes se presentaban de manera tan indulgente que parecían simples reflejos
de lo que a él le hubiera gustado ser. Pero su sexualidad fue una gran baza para él en Growing Up Absurd.
Me siento con derecho a decirlo puesto que mi propia obra The Vanishing Adolescent, publicada en 1959, también está dedicada, en todos los sentidos, a los muchachos. A menudo se han confundido ambos libros. En los años 60 varias personas me felicitaron porque les había gustado mucho Growing Up Absurd, a lo que yo respondía con toda sinceridad que también me había gustado.
Aunque la igualdad entre los sexos aún no había alcanzado su actual peso moral, algunos lectores y críticos me reprocharon haber desatendido a las chicas. No me preocupó mucho esta crítica. Yo creía, y sigo creyendo, que el escritor tiene el derecho, e incluso el deber, de escribir únicamente acerca de cosas y personas que conoce y que le interesan, de la manera que sea. Una persona menos limitada podría haber escrito un libro mejor, pero mi libro no
habría sido mejor si yo hubiera tratado de extenderlo más allá de mi ámbito afectivo. Goodman estaría sin duda de acuerdo: ambos utilizábamos la homosexualidad como un talismán que nos permitiera escribir con amor acerca de los jóvenes sin tener que encontrar ninguna justificación fundamental. Los lectores consideraron que Growing Up Absurd era un libro que trataba de la educación y de la necesidad de reformar la escuela y, para ser más precisos, la sociedad.
¿Cómo hubieran podido aceptarlo si no? Goodman pretendía que Growing Up Absurd tuviera una influencia práctica y
beneficiosa sobre la escuela y la sociedad. Pero lo que da al libro su fuerza es su convencimiento y afirmación sin tapujos de que hay que tratar con cariño y educar a los jóvenes, en vez de, como tan a menudo ocurre, mutilarlos y deformarlos para que sean útiles a otros en las funciones sociales para las que se prepararán. Inversamente, la sociedad tiene la obligación de proporcionarles los medios para que se conviertan en ciudadanos respetables y
miembros de una comunidad previsora y productiva.
Si la Sputnikangst contribuyó a que los adultos escucharan seriamente a los hombres que apreciaban a los jóvenes, otros factores del clima social del momento los hizo más receptivos al mensaje de Goodman. El clima social es mudable y puede hacer propicios esos factores en determinados momentos de transición. Hoy día, Growing Up Absurd probablemente no sobreviviría a la crítica de las mujeres, que con razón atacarían a Goodman por la negligencia descortés que mostraba hacia ellas. Pero si se hubiera publicado unos años antes, el libro hubiese sido rechazado por su aceptación de la sexualidad adolescente –no sólo la homosexualidad, que se examina brevemente y con bastante pedantería en Growing Up Absurd (1960, págs. 127-29), sino la sexualidad exuberante en general.
A mediados del decenio de 1950, finalmente sonó la hora de Goodman. La industria cinematográfica, cada vez más tributaria del mercado que constituían los jóvenes, abandonó la imagen del joven norteamericano “chillón pero limpio” que ya era atacada por todos los flancos. En 1955 el joven actor James Dean, cuya imagen era pintiparada para ganar el corazón de Goodman, murió en un accidente automovilístico, a la edad de 24 años. Este mismo año llegaron a las pantallas las dos películas que hizo Dean como ídolo y estrella fugaz, Al este del Edén y Rebelde sin causa. La primera película de éxito del inmortal Elvis Presley, Love Me Tender, es de 1956. Evidentemente, había llegado el momento de las películas y los libros que celebraban la sexualidad de los adolescentes masculinos.
No obstante, los intereses de Goodman, debido a sus fuertes y excepcionales valores sociales, compromisos políticos y preferencias, se centraban y estaban limitados por lo que actualmente llamamos “estilos de vida”. El clima político de los años 60, al principio favorable, se hizo problemático. Admiraba lo que él y Norman Mailer llamaban “hipsters” (distintos de sus sucesores, los “hippies”: niños-flor no lo suficientemente duros para él –en especial intelectualmente–, que tendían a adoptar estilos de vida rurales desconcertantes para un inveterado neoyorquino como él). Los “hipsters” no dan la espalda ala sociedad; se instalan en sus entresijos para salir adelante. Consiguen sobrevivir. Horacio, el pícaro joven héroe de la gran novela fantasmagórica de Goodman, The Empire City, revisada y publicada por entregas de 1942 a 1959, puede considerarse el arquetipo del “hipster”.
Si la sexualidad era uno de los polos del discurso hiperbólico de Goodman, el otro era sin duda la comunidad. Communitas: Means of Livelihood and Ways of Life, escrito en colaboración con su hermano arquitecto Percival, que también hizo las ilustraciones, es quizás su mejor obra. Publicada en 1949 y revisada en 1960, se convirtió en un hito de la literatura del urbanismo, al igual que la obra más conocida de Lewis Mumford, que le influyó en gran medida. Communitas es mucho más que un tratado de los problemas del desarrollo urbano. Es un discurso moral enraizado en los problemas con que se enfrentan o eluden los habitantes urbanos de una sociedad industrial moderna. Además, está ilustrado con propuestas concretas para el diseño y construcción de una gran ciudad en la que pueda desarrollarse y mantenerse la civilización.
Este interés siguió animando la obra de Goodman durante el resto de su vida, extendiéndose a las cuestiones más amplias de la política nacional. Los títulos de algunos de sus últimos ensayos son significativos: Utopian Essays and Practical Proposals (1962a); The Society I Live in Is Mine (1963); People or Personnel (1965). Quizás, paradójicamente, le sitúan en una época y al mismo tiempo le dan un tono profético. Lo sitúan en una época porque el interés norteamericano por la comunidad tiende a ser superficial y nostálgico. Para los creadores y distribuidores de Disneyland, Disneyworld y Eurodisney, el interés por la verdadera comunidad puede parecer desconcertadamente anticuado. Pero este gran interés constituye la base de la continua crítica que hace Goodman de la sociedad norteamericana, a la
que califica de mercenaria, impersonal, destructiva de la fidelidad y la relación personal, al tiempo que del orden natural. Los efectos de estos procesos sociales catabólicos sobre la juventud constituyen el tema de Growing Up Absurd, pero Goodman siguió analizando y denunciando durante el resto de su vida la influencia de esos procesos sobre todos los aspectos de la sociedad, abandonando las formas literarias que habían constituido su obra. Pero no tuvo tiempo ni tranquilidad para seguir escribiendo novelas. Durante los diez años siguientes, los últimos de su vida, se convirtió en una figura pública muy solicitada.
La decadencia de la comunidad y la consiguiente destrucción de la calidad de vida norteamericana se han convertido en un hecho tan conocido que provoca más cinismo que cólera. Goodman pasó la mayor parte de su vida encolerizado, pero fue totalmente incapaz de ser cínico. Era demasiado anticuado para ello. Con frecuencia se calificó a sí mismo de
“hombre de letras a la antigua usanza”, renunciando desdeñosamente a la etiqueta de sociólogo que a menudo se le atribuía. Pero en realidad Goodman todavía era más anticuado de lo que se creía.
A lo largo de toda su difícil y a menudo atormentada vida, y sobre todo al final de ella, cuando consiguió que le prestaran alguna atención, Paul Goodman fue un patriota norteamericano. Como tal, se opuso con gran vigor a la política exterior norteamericana durante la guerra de Vietnam.
Visto retrospectivamente, parece curioso que un hombre que tan virulentamente atacó los valores centrales de un Estado-nación, que en aquella época trataba con dureza a sus disidentes políticos, no fuera objeto de ataques públicos y oficiales. ¿Por qué no se atacó y destruyó a Goodman como subversivo desde el principio? Es una pregunta interesante. La singular postura política de Goodman le permitió atravesar sin daños la salida de emergencia
que al final le ofreció la suerte, lo que ya no sería sin duda posible hoy.
Como señala Kingsley Widmer en su estudio a veces severo, pero perspicaz: “En varios aspectos resulta extraño que Goodman se convirtiera en un anarquista a mediados del decenio de 1940. Siendo estudiante, entre los 20 y los 30 años y en la mayoría de sus escritos, mostró escaso interés por la doctrina libertaria, o por lo que entonces se llamaba “conciencia social”.
Nada le hacía parecer entonces un rebelde, en todo caso mucho menos que la mayoría de los que se hicieron anarquistas. Su egoísmo inquieto y defensivo, sus orígenes pequeñoburgueses, su poca experiencia del mundo y su aislamiento dentro del microcosmo intelectual de Nueva York, su insistencia en desempeñar un papel de artista y de hombre de letras, y su falta de interés por la mayoría de cuestiones relativas a la igualdad y la justicia, en nada auguraban un futuro de rebelde o revolucionario (Widmer, 1980)”.
Un carácter y unas actitudes de este tipo, aunque menos antipáticas de lo que da a entender Widmer, sirvieron sin duda para que Goodman fuera menos vulnerable a los ataques contra cualquier manifestación de izquierda que silenciaron a tantos intelectuales norteamericanos durante su vida activa. Rara vez participó en grupos que no pudiera dominar,
que le limitaran a ser una figura decorativa. Y cuando lo hizo, no se trató de cuestiones explícitamente políticas. Nunca buscó el poder por el poder. A medida que se intensificaba la oposición a la intervención de los Estados Unidos en el sudeste asiático, y especialmente a la forma en que las universidades apoyaban el esfuerzo bélico, los estudiantes activistas comenzaron a considerar cada vez más a Goodman como uno de los pocos intelectuales de
más de 30 años en los que podían confiar. Muchos lo adoraban, lo que a él le encantaba.
Pero empezó a criticarlos duramente, hasta convertirse a veces en su enemigo, cuando atacaron no sólo las universidades como instrumentos de la política nacional sino también la propia idea de universidad y de saber universitario. Deploraba que se alabara la ignorancia como virtud y que no se quisiera aprender nada de la historia. También le disgustaba la violencia coercitiva. Goodman era favorable a la violencia cuando ésta adopta la forma de
intercambio de golpes, que tienen el mérito de expresar sentimientos sin ambigüedad, aclarar una situación y disipar la tensión. Pero al final del decenio de 1960, le repelía la revuelta de los estudiantes, al igual que la propia guerra.
Sorprendentemente, Goodman tampoco mostró mucho interés en la actividad política propiamente dicha. A pesar del valor que atribuía a la comunidad, mostró pocas aptitudes políticas y no hizo nada por adquirirlas. No se interesaba lo suficiente por los otros, ni siquiera para manipularlos de manera efectiva durante un largo período de tiempo. De hecho, antes de morir, ya había abandonado la izquierda estudiantil, aunque sigue siendo una de sus figuras
memorables.
La energía que sus coetáneos que compartían sus valores sociales dedicaron a la acción, que atrajo la atención desfavorable de las autoridades, Goodman la dedicó a su carrera. Luchó la mayor parte de su vida para ser reconocido en el medio universitario, pero, aunque después de publicar Growing Up Absurd recibió muchas ofertas para dar conferencias, nunca le ofrecieron un puesto universitario permanente de tipo tradicional. En 1936 terminó sus
estudios en la universidad de Chicago y sobrevivió en la segunda ciudad de los Estados Unidos
durante cuatro años antes de volver a Nueva York, donde residió el resto de su vida.
Dieciocho años después, presentó su tesis de doctorado en la universidad de Chicago, que la
publicó con el título The Structure of Literature, en 1954. No parece un historial muy brillante
para un crítico social revolucionario. Pero como observó un autor al que Goodman admiraba:
“El camino del sufrimiento es dulce, se asemeja a aquel sapo horrible y venenoso que ostenta
rica joya en su cabeza” (Shakespeare, Como gustéis). Lo mismo hubiera podido decirse a
veces del propio Goodman. Pero el hecho de que durante mucho tiempo estuviera ausente de
la escena pública le sirvió sin duda para protegerse y preservarse para ulteriores y valiosos
servicios; a ello contribuyó, por ejemplo, la prórroga militar y finalmente la exención y la
exención del servicio que consiguió en 1944.
Otros dos puntos importantes que se repiten una y otra vez en las declaraciones de
Goodman le situaron claramente al frente de las controversias de su tiempo, pero actualmente
tendrían poca influencia: se trata de su actitud respecto de la autoridad de la ciencia frente a la
psicoterapia. Fue un partidario entusiasta de ambas. En los años 50, estas tomas de posición
definían de forma bastante notable el lugar que ocupaba en el espectro de la opinión ilustrada.
Entonces como ahora, el público en general aceptaba la ciencia como árbitro de la
verdad y fuente de progreso. Pero después del bombardeo atómico del Japón y las pruebas con
la bomba de hidrógeno, incluso la corriente principal de pensamiento, y desde luego los
intelectuales progresistas, se preocuparon de las siniestras posibilidades del desarrollo
científico y de las utilizaciones que podrían hacer de él los gobiernos. Cabría esperar que un
declarado anarquista compartiera estos temores con más fuerza, pero Goodman, aunque era
un activo y abnegado adversario de la beligerancia norteamericana, no consideró que las
utilizaciones a que se presta la ciencia institucionalizada estuvieran implícitas en la naturaleza
de la propia labor científica.
Resulta paradójico que la confianza de Goodman en las promesas beneficiosas de la
ciencia confirme la famosa queja de Lord Snow de que la profunda y mutua ignorancia de las
“dos culturas” –la de los científicos y la de los humanistas– pone en peligro la sociedad que
ellos comparten con todos nosotros. Pocos científicos podían haber sido tan escasamente
críticos de las limitaciones de su propia disciplina, pero Goodman, en su calidad de antiguo
alumno y discípulo de Richard McKeon, quien había adquirido su formación de filósofo en las
universidades de Columbia y Chicago, debería haber sido más escéptico acerca del método
científico como instrumento epistemológico. Y desde luego, después de 1962, cuando se
publicó la obra de Thomas Kuhn La estructura de las revoluciones científicas, cuando el
decenio más influyente de Goodman todavía no había llegado, todo universitario serio tenía
que saber que el conocimiento científico, como todos los conocimientos, es fundamentalmente
ideológico y depende de la política de su disciplina. Pero Goodman continuó esperando,
contra toda esperanza, que pudiera servir al mundo como deus ex machina. Esto, al igual que
su patriotismo, sigue oscureciendo la validez permanente de sus contribuciones más
fundamentales al pensamiento social, haciendo que su obra parezca ingenua e imperfecta.
También resulta paradójico que las ideas acerca del sentimiento y el pensamiento
humanos que informaron la obra de Goodman, incluida su temprana adhesión a las doctrinas
dionisiacas de Wilhelm Reich y su ulterior práctica de la terapia de la forma gestalt como
analista profano, resultaran a menudo irónicamente anticientíficas. La paradoja probablemente
nunca le quitó el sueño, ya que sus objeciones en relación con un enfoque científico de la
psicoterapia no eran contrarias a las convenciones del método científico propiamente dicho,
sino al tratamiento de la emoción y la conducta humanas como fenómenos que es mejor
analizar fríamente, independientemente de los contextos en que se producen. La terapia de la
gestalt, formulada por Fritz y Lore Perls, con los que trabajó Goodman, no es una técnica de
investigación. Teóricamente, es una amalgama orgullosa de serlo, precursora de los “grupos
de encuentros” y de los “gritos primitivos” que se pusieron de moda unos años después. Pero
estábamos en 1951 cuando Goodman colaboró con Perls en el segundo volumen de Gestalt
Therapy. En un pasaje de la obra, Goodman afirma que los pacientes que siguen esa terapia se
ven aliviados:“... consiguiendo finalmente “apartarse del camino”, para citar la gran fórmula
del Tao. Se liberan de sus concepciones previas acerca de cómo “deberían” ocurrir las cosas.
Y en el “fértil vacío” así formado, la solución llega de manera arrolladora” (Perls et al., 1951,
págs. 358 y 359).
Pero el enfoque básico queda ilustrado en un pasaje anterior: “El único método útil de
razonar es incorporar el contexto total del problema, incluidas las condiciones de la
experiencia, el medio social y las “defensas” personales del observador. En otras palabras, se
trata de someter la opinión y el hecho de profesarla al análisis de la gestalt... somos
conscientes de que se trata de un desarrollo del argumento ad hominem mucho más ofensivo,
porque no sólo llamamos bribón a nuestro adversario reprochándole que está en el error, sino
que además le ayudamos caritativamente a enmendarse” (ibid, pág. 243).
¿Tao? Suena como Mao. Después de haber observado una sesión de terapia de la gestalt
por invitación de Goodman, puedo confirmar que en la realidad también parecía así. Tanto
Mao como Lao-tse tenían gran éxito entre los jóvenes disidentes de los años 60, y ambos
tenían algo útil y poco conocido que contribuía a que comprendieran, y comprendiéramos, lo
que no funciona en el mundo en que vivimos. Sin embrago, Goodman no era maoísta ni
taoísta; parecía ser un poco maniqueo, lo que ha hecho que su pensamiento sea biodegradable.
Si estas ideas acerca del cuidado y alimentación de la psique humana que seducían a los
jóvenes contraculturales de entonces parecen hoy día de un atavismo repelente, no es tanto
porque su contenido específico haya quedado anticuado, sino porque ha evolucionado la
actitud con respecto a la psicoterapia. Al igual que la ciencia, actualmente la psicoterapia no
parece un instrumento prometedor de liberación, ni tampoco de opresión, si bien puede y a
menudo se utiliza eficazmente con ambos fines. Fundamentalmente, ambos son epifenómenos
de la sociedad industrial moderna y como tales no pueden quedar exentos de culpa de sus
abusos. Los tomamos por lo que valen, pagamos por sus posibles beneficios probablemente
más de lo que podamos permitirnos y nos preocupamos, con razón, por sus consecuencias.
Aunque Lao-tse advirtió a quienes buscan lo bueno y rechazan lo malo, como siempre hizo
Goodman, que lo malo siempre vuelve con redoblada energía.
El factor común que caracteriza la fe de Goodman en la autoridad de la ciencia y la
eficacia de la psicoterapia, que ahora resulta mucho menos aceptable, es su voluntad de
injerencia, es decir, una intervención técnica sin escrúpulo en condiciones y procesos que
consideraba deplorables. Esto ha cambiado, aunque probablemente de forma no permanente,
en los últimos veinte años. En parte como reacción al fracaso de Vietnam, incluso los
norteamericanos han llegado a entender que las buenas intenciones no garantizan buenos
resultados y que nada justifica entrometerse forzadamente en situaciones que tal vez uno no
entienda tan bien como se imagina. Ni Goodman ni desde luego yo aceptaríamos que nuestras
intenciones en Indochina fueran buenas. Parece, pues, que se trata de una perspicacia limitada.
Pero aunque esto no constituya un verdadero arrepentimiento, a veces basta para suavizar el
celo reformista de las respuestas actuales.
Hoy día, el tono bravucón de Goodman parece de un optimismo un tanto molesto. La
mayor parte de los abusos que denunció están profundamente enraizados en nuestra cultura y
nuestra economía, y su erradicación supondría tal vez su propia destrucción: una empresa
peligrosa e ingrata, aunque necesaria. Por perspicaz y previsor que fuera, su enfoque de los
problemas y su retórica parecen hoy autocomplacientes, imprecisos y, curiosamente a la vez
astutos e ingenuos. En una palabra, quizás fueran adolescentes, calificativo que seguramente
Goodman hubiera considerado un cumplido.
Tres obras sobre educación
En la sección anterior he examinado en qué forma las convicciones y cuestiones principales
que impregnan la obra de Goodman se vieron influidas por el clima social en que vivió y cómo
ese clima social determinó la manera en que fue recibida su obra. De este modo, he presentado
su evolución y su lugar en la sociedad de manera más coherente de lo que quizás fue en
realidad. Y no he explicado cómo un autor extremadamente prolífico que no se ocupó de
cuestiones de educación hasta el último decenio de sus 60 años de vida consiguió ocupar un
lugar tan destacado entre los críticos de la institución escolar.
En realidad, la vida de Goodman fue más coherente de lo que da a entender su fama.
Resulta sorprendente, considerando la orientación sexual de su obra y el hecho de que se
confesara públicamente homosexual mucho antes de que la mayoría de los homosexuales
consideraran prudente hacerlo, que Goodman hubiese vivido sucesivamente con dos mujeres la
mayor parte de su vida de adulto. La primera, Virginia Miller, con la que vivió cinco años, le
dio una hija. La segunda, Sally Duchsten, le dio un hijo y una hija con diecisiete años de
diferencia. La pareja vivió junta durante 27 años, hasta la muerte de Goodman.
A pesar de su evidente complacencia en el papel de iconoclasta y anarquista, su familia
constituyó el núcleo de su vida emocional. El afecto sincero, y no exento de humor, de su hijo
Matthew fue evidente para todos los que les conocieron. Y este afecto era mutuo. Matthew
murió en un accidente de montaña en 1967, poco después de cumplir 21 años. Aunque no
estaba presente en el momento del drama, esta tragedia también señaló el fin de la vida de
Paul, si bien todavía tardó cinco años en morir.
Aunque a veces Goodman glorificó la promiscuidad, era incapaz de ser infiel. Y aunque
escribió todos los géneros –poesía, teatro, novela, cuento, crítica literaria y social– su obra es
coherente, e incluso repetitiva. Algunos de estos géneros –especialmente el teatro y a veces la
poesía– fue un escritor mediocre y sus mejores obras resultaron ser a menudo las polémicas,
cuyo tono vehemente no afectaba en nada a la calidad.
Considerada en conjunto, su obra es notablemente fiel a los valores y cuestiones que le
afectaban profundamente.
La acogida reservada a Growing Up Absurd cambió la naturaleza de la producción de
Goodman. Dejó de publicar textos como los ensayos que su amigo Taylor Stoehr reunió y
publicó póstumamente con el título Nature Heals: the Psychological Essays of Paul Goodman
(Stoehr, 1977) y Gestalt Therapy (Perls et al., 1951). Dejó de escribir los relatos breves que
tan prolíficamente había producido anteriormente, y que Stoehr reunió y publicó en cuatro
volúmenes a la muerte de su autor (Stoehr, 1980).
Growing Up Absurd señala el punto de inflexión intelectual entre las primeras obras de
Goodman –literarias y filosóficas, y olvidadas en su mayor parte– y sus posteriores obras
polémicas sobre cuestiones de interés público, especialmente educación, que parecen más
pertinentes que nunca. ¿Qué provocó este cambio? ¿Variaron repentinamente los intereses de
Goodman? Todo depende de lo que se entienda por “intereses”, pero en conjunto la respuesta
es negativa.
A Goodman le interesaba ciertamente aprovechar la oportunidad de llegar a un público
más amplio que la fama le había proporcionado. Por primera vez en sus 50 años de edad, él y
su familia consiguieron unos ingresos decentes. También creció el interés por sus novelas: The
Empire City (1959) y sus relatos breves suscitaron nuevo interés y fueron reeditadas. Pero
sólo prosiguiendo el desarrollo del tipo de crítica social manifestada en Growing Up Absurd
pudo seguir atendiendo y fomentando las mayores esperanzas ahora depositadas en él como
portavoz público, que quizás alcanzó su cúspide cuando en 1966 fue invitado a participar en
las prestigiosas conferencias Massey de la Radio Canadiense para hablar de “La ambigüedad
moral en los Estados Unidos” (Like a Conquered Province, 1967), y le pidieron
colaboraciones las principales revistas de opinión norteamericanas.
Los críticos no se ponen de acuerdo sobre si Growing Up Absurd es la mejor obra de
Goodman, pero es cierto que fue la más influyente. ¿Por qué? ¿Y por qué le convirtió en una
importante autoridad en materia de educación?
En realidad, en Growing Up Absurd Goodman no tenía mucho que decir acerca de las
escuelas; sus ideas al respecto quedaron expuestas en Compulsory Miseducation (1964).
Growing Up Absurd le permitió tratar las cuestiones de la sexualidad, la comunidad y la
ruptura del desarrollo afectivo e intelectual, que le habían interesado durante toda su vida. En
las sociedades industriales la gente considera que los jóvenes son escolares; durante las horas
lectivas es ilegal que estén en otro lugar. Se piensa que las escuelas preparan a los alumnos
para conseguir un empleo útil y desarrollar carreras con éxito, y que tienen por finalidad
promover su desarrollo personal. Se piensa también que las escuelas deben disciplinar la
exuberante sexualidad de los jóvenes y que la escuela es el lugar donde deben estar, ya que en
el peor de los casos los mantiene alejados de la calle. El rechazo de la enseñanza es un grave
problema social que los lectores esperaban que Growing Up Absurd les ayudara a resolver.
Goodman rechazó todos estos supuestos. Para él, la educación, al igual que la vida, sólo
podría mejorarse mediante una reestructuración fundamental de la propia sociedad. “Puede
demostrarse –y es mi intención hacerlo– que ... nuestra sociedad de la abundancia no ofrece en
la actualidad muchas de las oportunidades objetivas y de los objetivos más elementales que
podrían hacer posible el crecimiento. No ofrece bastante trabajo humano. Carece de un
discurso público honrado y no toma en serio a la gente. Penaliza la aptitud y crea estupidez.
Corrompe el patriotismo cándido. Corrompe las bellas artes. Destruye la ciencia. Ahoga el
ardor animal. Desalienta las convicciones religiosas de la Justificación y la Vocación y apaga el
sentimiento de que existe una Creación. No tiene Honor. No tiene Comunidad.
Obsérvese simplemente esta lista. No hay nada sorprendente en ella ni en las minúsculas
ni en las mayúsculas. No tengo nada sutil ni novedoso que decir en esta obra; son cosas que
todos saben” (1960, pág. 12).
¿Acaso no es esto lo que se espera que haga la sociedad? La civilización tiene sus
descontentos.
En lo que respecta a los empleos y las carreras, Goodman los considera de importancia
fundamental. ¿Cómo podría ser de otro modo? El primer capítulo de Growing Up Absurd
tiene por título “Empleos”: se refiere a la función de la escuela para preparar a los alumnos a
conseguirlos. “Las personas que no hayan recibido educación no conseguirán trabajo. Esto es
lamentable desde el punto de vista humano, aunque es de suponer que los que han aprendido
algo en la escuela y consiguen sobrevivir al aburrimiento escolar también podrán tener su
tiempo de ocio. En cambio, los que no tengan instrucción también son inútiles para el ocio.
Para poder disfrutar del ocio se requiere aplicación, un fino sentido del valor y un poderoso
espíritu comunitario, en lo que no sobresalen precisamente los norteamericanos.
Desde este punto de vista podemos entender mejor el disparate de nuestra política escolar, que
de no ser así parecería inexplicable: obligar, a un precio muy caro, a los jóvenes a ir a escuelas
a las que no quieren ir y de las que no sacarán el menor provecho. Existen desde luego
motivos no pedagógicos, como liberar el hogar, controlar la delincuencia e impedir que entren
en la competición por el empleo. Pero existe también este motivo pedagógico
desesperadamente serio que consiste en preparar a los jóvenes a participar de una u otra
manera en una sociedad democrática que no los necesita. Si no, ¿qué sería de ellos si no saben
nada?
La enseñanza pública obligatoria se generalizó universalmente durante el siglo XIX a
fin de enseñar a los niños a leer, escribir y contar, conocimientos necesarios para construir una
economía industrial moderna. En la actual economía superdesarrollada, los maestros luchan
por conservar ese sistema elemental cuando la economía ya no lo necesita y se resiste a pagar
el costo correspondiente. La demanda pide científicos y técnicos, el 15% de los
“académicamente dotados” (1960, págs. 32 y 33).
Según Goodman –admirador de John Dewey, que creía firmemente que la enseñanza
debe enraizarse en la experiencia personal y en la vida de la comunidad– las escuelas forman
parte del problema. Como componentes de lo que denomina “el sistema organizado”, no
pueden contribuir mucho a encontrar una solución. Growing Up Absurd ataca ese sistema,
categoría por categoría, por su perniciosa influencia sobre la “estructura clasista”, la “aptitud”,
el “patriotismo” y la “fe”, que son algunos de los títulos de los capítulos. En uno de los
últimos, el titulado “La comunidad ausente”, Goodman resume de forma pormenorizada las
revoluciones ausentes de los tiempos modernos –las deficiencias y los compromisos– que se
suman a las condiciones que hacen difícil para los jóvenes crecer en nuestra sociedad (las
bastardillas son de Goodman, 1960, pág. 231). Si sus diagnósticos ya no sorprenden ello es
debido, a treinta y dos años de distancia, a que ha habido algunos progresos a pesar de haberse
registrado muchos cambios tecnológicos y políticos superficiales.
En su calidad de anarquista, no podía pedirse a Goodman que presentara y definiera un
programa sistemático en favor del cambio social. Y no lo hizo. Su anarquismo, y no su
verdadero patriotismo, le salvó de ser condenado como subversivo. Al no esperar gran cosa
del Estado, no formuló reivindicaciones doctrinarias en favor de un cambio fundamental. Fue
un libertario, no un socialista. No se puede ser más norteamericano.
Cuatro años después de Growing Up Absurd, Goodman publicó una obra dedicada
específicamente a la enseñanza, o más bien, como indica el propio título, Compulsory
Miseducation, a la “deseducación” obligatoria (1964). Esta obra es fundamentalmente una
continuación mucho más breve de Growing Up Absurd, pero constituye una fuente mucho
más manejable para los lectores interesados principalmente en el pensamiento de Goodman
sobre la educación.
Compulsory Miseducation, a diferencia de Growing Up Absurd, constituye una crítica
pluridimensional de la enseñanza y ofrece programas provocativos de mejora de la educación a
nivel elemental, secundario y universitario. De hecho, estos programas están menos
encaminados a mejorar la enseñanza que a permitir la huida de los lectores para que
encuentren alternativas a las escuelas, que puedan mejorar, en vez de perjudicar, sus
perspectivas de educación.
“En las escuelas y a través de los medios de comunicación, y no en el hogar o en
contacto con los amigos, la mayor parte de nuestros ciudadanos de todas las clases aprenden
que la vida es inevitablemente rutina, despersonalización y venalidad; que es mejor obedecer y
callarse; que no hay sitio para la espontaneidad, la sexualidad abierta y la libertad de espíritu.
Formados en las escuelas, se adaptan a los mismos puestos de trabajo, la misma cultura y la
misma política. Esto es la educación, la deseducación, la adaptación a las normas nacionales y
el enrolamiento en función de las “necesidades” nacionales” (1964, pág. 23).
Tras afirmar que “el sistema obligatorio se ha convertido en una trampa universal que no tiene nada bueno” (pág. 31), Goodman presenta seis propuestas alternativas:
“1. Prescindir totalmente de la escuela en algunas clases. Estos niños deberían escogerse
entre familias tolerantes, pero no necesariamente instruidas. Deberían ser vecinos y lo
suficientemente numerosos para constituir una sociedad por sí mismos y de esta forma
no sentirse simplemente “diferentes”... Este experimento no puede causar ningún daño a
los estudios de los niños, ya que hay pruebas de que los siete primeros años de trabajo
escolar podrían llevarse a cabo en el caso de niños normales impartiéndoles una buena
enseñanza que durase entre cuatro y siete años.
2.Prescindir del edificio escolar en algunas clases; asignar maestros y utilizar la propiaciudad como escuela –sus calles, cafeterías, almacenes, cines, museos, parques y fábricas...–.
3.Recurrir a los servicios de ciertos adultos adecuados de la comunidad no especializados
en la enseñanza –el farmacéutico, el tendero, el mecánico– como educadores de los
jóvenes para introducirlos en el mundo de los adultos... Sería sin duda una experiencia
útil y alentadora también para los adultos.
4.Hacer que la asistencia a clase no sea obligatoria, como en la escuela Summerhill de A.S.
Neill. Si los maestros son buenos, habrá poco absentismo; si son malos, habrá que
hacerlo saber. La asistencia obligatoria es útil para liberar a los padres de la presencia de
los hijos, pero no tiene por qué ser una trampa para los niños...
5.Descentralizar las escuelas urbanas (o no construir nuevos edificios grandes) en
pequeñas unidades, de 20 a 50, en locales disponibles. En estas pequeñas escuelas,
dotadas de tocadiscos y máquinas de juegos, podrían combinarse la sociabilidad, los
debates, los juegos y la enseñanza formal. En circunstancias especiales, estas pequeñas
unidades podrían reunirse en un auditorio o gimnasio común para transmitir la sensación
de una comunidad más amplia (...).
6.Utilizar una parte del dinero de la escuela para enviar a los niños durante un par de
meses al año a explotaciones agrícolas económicamente marginales, por ejemplo en cada
caso seis niños de orígenes distintos. La única exigencia sería que el agricultor los
alimentara y no les pegara. Sería mejor todavía que participasen en los trabajos
agrícolas...
Sobre todo, ésta u otras propuestas tienen que aplicarse a personas concretas y a pequeños
grupos, sin obligación de uniformidad. En cambio, deberían aplicarse normas uniformes
respecto de los resultados, establecidos por los Regents, el organismo encargado de la
educación en el Estado de Nueva York, pero sin establecer técnicas uniformes” (1964, págs.
32-34).
Vistas retrospectivamente, estas sugerencias, aunque presentadas con sinceridad, no
parecen muy serias si se trata de corregir los defectos del sistema educativo denunciados por
Goodman. Pero estaba obligado a presentarlas: especialmente en los Estados Unidos, se
espera que los críticos expliquen a sus lectores cómo corregir los abusos que deploran.
Además, Goodman tenía una actitud ambivalente en lo que respecta a su condición de
intelectual y deseaba ser considerado un hombre de acción. Recuerdo haberle oído comentar
con indignación la reacción de algunos responsables de la radio que le habían invitado a
participar en un debate sobre la influencia de los patrocinadores en el contenido de los
programas. En aquella época los programas dependían de patrocinadores concretos que con
frecuencia intervenían directamente en su planificación. Goodman sugirió que debían pagar sus
anuncios, como en los periódicos, en vez de presentarse como “La empresa que les ofrece” tal
o cual producto.
Así es cómo se financia actualmente la televisión, pero Goodman dijo que los ejecutivos
estaban furiosos de que él hubiera intentado ayudarles a resolver el problema. “Esperábamos
que calificase de abominable nuestra programación”, dijeron, “pero es inevitable. Lo que no
esperábamos es que intentara explicarnos cómo administrar nuestros negocios”.
Goodman citó esta anécdota en alguno de sus escritos. Lamento no haber conseguido
encontrar la cita exacta, pero le oí contar este episodio en más de una ocasión.
En toda su obra, Goodman se quejó de que en realidad no se hacía nada para corregir las
cosas que denunciaba, porque reflejaban la política de la clase dominante y, de no ser así, no se
hubieran producido. En realidad, sus sugerencias fueron ampliamente adoptadas, aunque de
manera desordenada y en menor grado. Algunas se incorporaron en la práctica, por ejemplo la
de llevar a los alumnos a la ciudad, pasando de la excursión convencional a una interacción
mucho más completa del tipo descrito por Goodman gracias a un innovador inspector escolar
de Filadelfia. Algunos docentes de la corriente mayoritaria, como Theodore Sizer en sus
influyentes obras Horace's Compromise (1984) y Horace's School (1992), recomendaron
dividir las grandes escuelas impersonales en unidades más pequeñas, cada una dotada de sus
propios docentes, aunque con un programa mucho más académico que el de Goodman. En la
actualidad, unos 200 miembros de la Coalición de Escuelas Esenciales, constituída en 1984,
estudian el plan de Sizer (Sizer, 1992, págs. 207 y siguientes).
Asimismo, varias prácticas educativas que Goodman condena en Compulsory
Miseducation han sido abandonadas o modificadas sustancialmente. Hoy día resulta incluso
difícil recordar qué se entendía por “instrucción programada” y por las “máquinas de enseñar”
a las que Goodman dedicó todo su capítulo 6 (1964, págs. 80-91). Las computadoras se han
hecho menos llamativas pero están omnipresentes en la enseñanza y en la vida, al mismo
tiempo que la amenaza de despersonalización y reducción de la función del docente se han
hecho una realidad plena, más a causa de los medios institucionales que de los tecnológicos.
La reducción del nivel de competencia pérdida de la profesión docente, a la que ha
dedicado gran parte de su brillante obra Michael Apple (1979), se lleva a cabo más por
prescripción que por mecanización, mediante la publicación de guías para el maestro en las
que se establecen las utilizaciones admisibles de materiales. La centralización de la elaboración
de los programas de estudios y las penas en que incurren los maestros que amplían los
materiales proporcionados han ido mucho más lejos de lo que Goodman podía imaginar, y no
sólo ni principalmente en los Estados Unidos. James Meikle (1992) informa sobre el reciente
aumento del control sobre la educación en el Reino Unido, donde el Consejo Nacional de
Programas de Estudio, cuyas recomendaciones acogió complacido John Patten, Secretario de
Educación, introducirá “un canon obligatorio de grandes obras”. Patten ha decretado
asimismo que en los tres años próximos los niños de 14 años sean sometidos a exámenes sobre
una de estas tres obras de Shakespeare: El sueño de una noche de verano, Romeo y Julieta y
Julio César. En sus recomendaciones, David Pascall, ex asesor del gobierno, que preside el
indicado Consejo, sugería que los maestros deberían corregir discretamente a los alumnos que
hablan descuidadamente en el patio de recreo. “El inglés es la asignatura más importante del
programa de estudios nacional”, declaró. “Sienta las bases de todo aprendizaje futuro para el
éxito en la vida”. Casi treinta años antes, Goodman había observado lo siguiente: “No se
puede hablar de manera personal y poética cuando existe la turbación de la autorrevelación,
incluida la revelación de uno mismo, ni cuando existe una desconfianza animal y una sospecha
de la comunidad, una vergüenza de exhibirse y ser excéntrico, lo que hace aferrarse a las
normas sociales. El lenguaje no puede ser iniciador cuando las principales instituciones
sociales están burocratizadas y predeterminan todos los elementos y decisiones, de tal forma
que de hecho las personas no tienen ningún poder que sea útil expresar. El habla no puede ser
exploratoria y heurística cuando una angustia crónica e insidiosa impide que las personas se
arriesguen a perderse en una confusión temporal y pidan ayuda para comunicar, incluso si la
comunicación es Babel” (1964, pág. 79).
Aunque para Goodman resultaba claramente adecuado ofrecer sugerencias útiles para
mejorar la calidad de la enseñanza, yo creo que éstas rebajan la calidad de su obra. Su principal
fuerza reside en la claridad de la visión moral y la cívica en que se basa su crítica de la escuela
y de la sociedad. No obstante, resulta molesto verle tan dispuesto a hacer lo posible en una
tarea tan poco agradecida, aunque en bien del alumno haya que intentarlo. Treinta años
después, resulta evidente que muchas de las sugerencias que presentó ya se han adoptado de
manera habitual, y que después de todo la diferencia no ha sido muy grande.
Como muestra todo el análisis de Goodman, el mejoramiento efectivo de la enseñanza
depende de que mejore radicalmente la condición social y política de los jóvenes. Están
esperando desde hace mucho tiempo. La tercera y última sección de Compulsory
Miseducation está dedicada a la enseñanza universitaria. Goodman comienza destacando lo
que tiene de inadecuado esa enseñanza para muchos jóvenes que se ven obligados a ir a la
universidad para asegurar un futuro económico al que en muchos casos la universidad no
aporta nada de pertinente. Una de las preocupaciones persistentes en gran parte de su obra,
reforzada por la experiencia del fracaso escolar de muchos jóvenes en los años 60, es la
extrema dificultad de llevar una vida estable de pobreza decente, alejada de la competencia
incesante. Goodman presenta “dos propuestas sencillas” (1964, págs. 124-30) para hacer que
la universidad sea más accesible. La primera propuesta es la siguiente: “... media docena de las
universidades más prestigiosas en el terreno de las humanidades anunciarán desde 1966 que
para ingresar en ellas exigirán haber dedicado dos años, después de la enseñanza media, a
alguna actividad de maduración... Esta propuesta tiene dos finalidades: conseguir que los
alumnos hayan acumulado suficiente experiencia en la vida para recibir educación a nivel
universitario ... y romper el cerrojo que supone haber seguido durante 12 años lecciones
obligatorias para obtener una nota, de forma que el alumno pueda enfocar los estudios
universitarios con alguna motivación intrínseca, y por consiguiente tal vez pueda asimilar algo
que le permita cambiar”.
La segunda propuesta, todavía más sencilla, es que debe suprimirse el sistema de
calificaciones y utilizarse más los tests para efectuar diagnósticos que permitan orientar la
enseñanza. Así lo ha hecho la Universidad Hampshire en Amherst, Massachusetts, aunque al
final los alumnos todavía tienen que escribir tesis aceptables para graduarse.
La cosa no es sencilla, y Goodman debía saberlo. La sección de Compulsory
Miseducation relativa a la universidad parece ser un resumen de la obra que Goodman publicó
en 1962 con el título The Community of Scholars. Gran parte de este libro está dedicado a una
historia libremente presentada de las universidades desde los tiempos medievales, con el fin de
definir su naturaleza esencial y determinar cuánto puede rescatarse todavía de los estragos de
la burocratización. Es una obra sensata y, para su época, muy perspicaz. Además, Goodman
fue prácticamente el único crítico de izquierdas de la educación que respetó y aceptó el
aprendizaje clásico, como “un hombre de letras a la antigua usanza que era”. Actualmente, la
obra The Community of Scholars deja una sensación un tanto extraña, un poco como si Jonás
hubiese escrito un tratado sobre cetáceos.
El lugar de Goodman entre los críticos de la educación:
antes y ahora
En 1967 el periodista y crítico social Peter Schrag publicó en Saturday Review un artículo en
el que resumía y evaluaba la crítica de la enseñanza que muchos de nosotros, con perspectivas
bastante parecidas, habíamos llevado a cabo durante los diez años anteriores. Además de
Goodman y yo mismo, Schrag incluyó a George Dennison, John Holt, Herbert Kohl y
Jonathon Kozol, entre otros. James Herndon, el más perspicaz de todos nosotros, así como el
único que había sido y siguió siendo maestro de una escuela pública durante toda su vida
activa, todavía no había publicado The Way It Spozed to Be (1968), la primera de una serie de
obras que todavía ahora constituyen la mejor reseña que conozco acerca del funcionamiento
real diario de las escuelas, en este caso Carolina del Norte.
Schrag nos calificaba de “críticos románticos de la educación”, lo que significaba que
nuestro gran interés por los alumnos era admirable, pero que nuestras exigencias políticas
respecto de las escuelas resultaban irrealistas. Sin embargo, en el decenio de 1960, en los
Estados Unidos de América, el conflicto cultural estaba en todas partes y era lo bastante
intenso para dar a entender que, si bien la política quizás sea el arte de lo posible, este arte se
estaba haciendo más expresionista. Formábamos parte del movimiento, como Arquímedes en
busca de un empleo seguro.
Aunque nos considerábamos iguales y compartíamos muchos valores comunes que las
escuelas mantenían escasamente, existían importantes diferencias entre nosotros. George
Dennison fundó la primera escuela de la calle en la zona baja oriental de Manhattan, en el
otoño de 1964, con un grupo de veintitrés chicos, la mayoría pobres, que habían fracasado en
la escuela pública. Su único rasgo común al principio era que detestaban esa escuela y
desconfiaban de ella por haberles considerado unos fracasados. La nueva escuela desapareció
repentinamente al final del año escolar debido a su propio éxito: se quedó sin dinero y las
fundaciones le negaron los fondos alegando que, a partir del momento en que tenía éxito, no
tenía derecho a ser considerada una escuela experimental. Dennison describió la escuela y sus
alumnos en The Lives of Children (1969), quizás la mejor y más interesante obra de las
escritas por todos nosotros.
Aunque se formó con Paul Goodman en el Instituto de Terapia de la Forma y le cita
elogiosamente en The Lives of Children, Dennison, por comparación, revela en su obra el
sentimentalismo de Goodman. Los alumnos de Dennison utilizan realmente la ciudad como
aula, exasperándolo a menudo por su comportamiento: “En esa época estaba totalmente
disgustado con ellos porque gritaban sin cesar, eran violentos y al mismo tiempo temerosos,
tenían una personalidad solapada y perversa, eran supersticiosos, adoraban los Cadillacs y los
truhanes, tenían fantasías estúpidas, eran impacientes y vacíos. Me fui sin decir palabra, con la
intención de abandonarles e irme a casa” (Dennison, 1969, pág. 145).
Sin lugar a dudas, José, el joven puertorriqueño prácticamente realfabetizado por
Dennison después de que las escuelas de la ciudad de Nueva York le hubiesen borrado de la
cabeza su lengua materna que antes leía y escribía perfectamente, contrasta fuertemente con
Horacio, el fantástico adolescente latino, héroe de Goodman en The Empire City (1959).
Goodman tenía razón cuando enviaba a algunos de los jóvenes urbanos que amaba a descansar
en una granja semejante a la de Dennison, el cual –no me cabe duda de ello– los hubiera
acogido complacido en la granja de Maine donde pasó los últimos tiempos de su vida como
novelista de renombre.
John Holt, uno de los amigos más íntimos de Dennison, también era totalmente diferente de Goodman. Holt era un hombre ponderado. Durante la Segunda Guerra Mundial estuvo al mando de un submarino norteamericano y fue profesor de matemáticas. Su primera obra y la que lo hizo famoso, How Children Fail (1967), tuvo su origen en la curiosidad de Holt por los extravíos intelectuales que impiden que algunos niños aprendan la aritmética elemental. Una observación minuciosa le reveló que en general están preocupados por un problema totalmente distinto: imaginar, por el comportamiento de la maestra, qué respuesta desea; no piensan en absoluto en las matemáticas.
Incluso hoy día el título de la obra de Holt suele citarse erróneamente con el título “Why Children Fail?”, pero Holt no llegaba a dar una respuesta: quería decir “cómo” (how), no “por qué” (why); y tan pronto como entendió el “cómo”, el “por qué” resultó evidente. Las escuelas fomentan la competencia y la ansiedad. Los niños entienden perfectamente lo que se exige de ellos y la necesidad de evitar el fracaso a toda costa, en detrimento de lo que podrían aprender. Muy pronto compartió Holt –y tal vez con mayor intensidad– la repugnancia y el desprecio de Goodman por la enseñanza institucionalizada como obstáculo a la educación. Por el hecho de ser un soltero empedernido, apreciaba a los niños más que cualquiera de nosotros y mantuvo una misteriosa relación con ellos.
Él y Goodman no podían ser más distintos: Goodman era el judío neoyorquino por excelencia, conferenciante seductor, a la vez desenfadado y pretencioso. Holt, nacido en el Medio Oeste y criado en Colorado, también era un conferenciante desenfadado, pero apagado, cuyo público y lectores entendían fácilmente lo que quería decir. Pero tenían en común su interés por la política local y comunitaria, en la que intervinieron de forma muy distinta.
Goodman era un ideólogo de la comunidad, Holt un técnico callado, dedicado a enseñar a los padres cómo liberar a sus hijos del sistema organizado que Goodman condenaba de manera tan estridente. Holt organizó una red de corresponsales por toda América del Norte e incluso más allá para publicar un boletín gracias al cual los jóvenes podían informarse mutuamente acerca de sus progresos y problemas en la organización de pequeñas escuelas independientes o la enseñanza a domicilio. En cambio, le interesaban poco las cuestiones más amplias de política y nunca se ocupó seriamente de las consecuencias segregacionistas de su enfoque de la desescolarización que, sin duda alguna y con razón, habrían preocupado a Goodman. Escribió varias obras después de How Children Fail, algunas de ellas encaminadas a sugerir a los maestros cómo podrían mejorar su enseñanza, aunque dedicadas sobre todo a alejar a los niños de las escuelas formales, como Teach Your Own: a Hopeful Path for Education (1981).
Herbert Kohl y Jonathon Kozol, que habían estudiado en Harvard, empezaron centrando su atención en las dificultades escolares de los niños de los barrios de tugurios y especialmente de los niños negros. Su enfoque contrasta con el de J. Herndon que, igualmente respetuoso de sus alumnos como seres humanos, expone irónicamente sus estrategias en la escuela, la cual puede ser mucho más tonta que ellos. La obra de Kohl 36 children (1967) es una reseña de su experiencia como profesor de inglés, especialmente de poesía, de escolares de Harlem que a menudo estaban verdaderamente dotados para versificar, facultad que los administradores escolares anquilosaban al escandalizarse por el lenguaje empleado, negándose a admitir que los niños hubieran podido tener relación con los proxenetas y vendedores de droga sobre los que escribían con tanto realismo.
A lo largo de toda su carrera, Kohl siguió escribiendo sobre las dificultades concretas de enseñar de forma responsable y eficaz en las escuelas públicas norteamericanas. Sólo él y Herndon han dedicado tanta atención a examinar de forma muy imaginativa y práctica lo que puede hacerse en favor de los alumnos, y cómo llevarlo a la práctica en un entorno escolar convencional. La obra de Kohl, Growing Minds: on Becoming a Teacher (1984) es una pequeña obra maestra, a la vez una conmovedora reseña autobiográfica de los motivos que le indujeron a escoger su profesión y sus experiencias formadoras, y una serie muy pormenorizada de casos concretos de problemas en clase y la forma de tratarlos eficazmente.
Es una obra seductora pero honesta: “Siento decir que enseñar bien me parece una actividad solitaria, pero así ha sido en mi caso. Durante más de 20 años he tratado de hablar con colegas y administradores acerca de ideas sobre educación y cuestiones que puedan interesar y atraer a los alumnos, y en general he recibido miradas de incomprensión. No se trata tanto de que a los educadores no les gustase yo o mis ideas, sino de que se habían instalado en los programas de estudio establecidos y los programas se habían instalado en ellos. Enseñar significaba realizar una serie de tareas en un plazo determinado sin perder el control. La imagen que tenían de sí mismos no correspondía a la del maestro como artesano avezado o artista creativo” (Kohl, 1984, pág. 137).
Jonathon Kozol había recorrido una larga carrera desde que empezó, siendo estudiante –incluso entonces de ideas radicales– como director de Harvard Crimson. Su primer libro, Death at an Early Age (1967), tenía por tema el trato infame dado a los niños negros en las escuelas de Boston en aquella época. Es una acusación encolerizada, emocionante y totalmente auténtica de unas prácticas escolares indecentes, pero el interés fundamental de Kozol reside principalmente en los procesos y efectos del empobrecimiento y la explotación en los que la enseñanza desempeña un papel tan importante y ambivalente. Después siguió publicando sobre temas escolares: Children of the Revolution: a Yankee Teacher in the Cuban Schools (1978) es una reseña muy favorable, aunque a veces crítica, de las escuelas cubanas que Kozol visitó en 1976 y 1977 (no enseñó en ellas); su obra más reciente, Savage Inequalities: Children in America's Schools (1991), pone de manifiesto que, por desgracia, muy poco ha cambiado fundamentalmente desde que escribió Death at an Early Age. Rachel and Her Children: Homeless Families in America (1989), quizás su mejor obra, está dedicada a los problemas fundamentales mucho más graves de la pobreza en los Estados Unidos. Kozol también cita a Goodman con aprobación, pero su idea de la pobreza hace que Goodman casi parezca frívolo.
En este grupo de “críticos románticos” Goodman parece haber sido en cierto sentido fundamental. Fue el primero y también el primero en morir. Su influencia ha sido reconocida con frecuencia. Su observación del destino de los jóvenes en la sociedad fue profética y premonitoria, y su influencia en los debates sobre educación, pero no en la práctica de la enseñanza, fue profunda. Su actitud con respecto a la sexualidad y a la expresión sexual en la enseñanza fue todo lo ejemplar que era posible y, de haber resultado aceptable, hubiese modificado el concepto de abuso sexual, suprimiendo de nuestra cultura los materiales con los que teje sus escándalos más destructivos. Hasta que se publicó la obra de Illich Deschooling Society (1971), un año antes de morir Goodman, éste era a la vez el principal iconoclasta e icono de los críticos izquierdistas de educación. Incluso hoy día, probablemente sea el más recordado como nuestro representante. Sin embargo, tuvo menos relación con la enseñanza que cualquier otro de nosotros: incluso yo, que no fui a la escuela hasta que ingresé en la universidad.
¿Es esto una paradoja? Creo que no. Por el sencillo hecho de que ninguno de nosotros pudo soportar las escuelas, que tanto tiempo criticamos. Ninguno de nosotros permaneció en ellas, todos nos escapamos por distintos caminos. Dennison y Kohl pasaron la mayor parte de sus últimos años en los bosques de Maine y Carolina del Norte, respectivamente, pero continuaron interesándose en las cuestiones escolares locales. Kohl, por su parte, dirigió un campamento de verano para jóvenes con dificultades de aprendizaje. Los demás, como ya he dicho, o perdimos interés, como Holt, por las escuelas propiamente dichas, o nos interesamos por otra cuestión más amplia y profunda, a saber, cómo puede funcionar una sociedad que apoya esas instituciones y obliga a sus jóvenes a asistir a ellas. Cui bono? Quis custodiet ipsos custodes?
Al ampliar la investigación, Ivan Illich nos superó a todos. Nacido en Viena en 1926 y sacerdote jesuita, entró como un meteoro en la esfera del conflicto educativo gracias a la inspirada labor que llevó a cabo en la ciudad de Nueva York con jóvenes puertorriqueños analfabetos. En 1964 fundó en Cuernavaca (México) el Centro de Documentación Intercultural, donde nos recibió a muchos de nosotros, incluido Goodman en sus últimos años de vida, en seminarios sobre cuestiones que trascendían con mucho la educación. No es aquí el lugar adecuado para tratar de resumir la contribución de Illich, que requiere y merece un perfil propio. Baste con decir que la enseñanza le sirvió como metáfora de los procesos de alineación y desarrollo tecnológico excesivo en todas las esferas de la vida social y económica, que estudió en obras como Tools for Conviviality (1973) y Medical Nemesis (1985), entre muchas otras.
Entre tanto, en América siguieron desarrollándose otras escuelas de crítica, además de la de los “románticos”. Críticos radicales como Michael B. Katz (1971), Joel Spring (1972), Clarence Karier (1975) y Samuel Bowles y Herbert Gintis (1976), aunque favorables a las cuestiones que habían planteado los “románticos”, se enraizaron mucho más firmemente en una crítica económica fundamental, anarquista o neomarxista según los casos. En el otro extremo, los críticos de la enseñanza conservadores buscaron medios para conseguir que las escuelas fuesen instrumentos más eficaces de socialización, a fin de aumentar los niveles de los resultados universitarios o por los menos detener la disminución que creían se estaba produciendo. Algunos, como Diane Ravitch (1978), se enfrentaron directamente con los radicales. Otros, como David P. Gardner (National Commission on Excellence in Education, 1983) y Theodore Sizer (1984), que figuran entre los principales críticos de esta tendencia, aceptaron la misión tradicional de las escuelas sin ponerla en duda y estudiaron la forma de conseguir que fuesen instrumentos más eficaces para, sobre todo, aumentar la ventaja competitiva de la sociedad norteamericana. Desde hace algunos años este punto de vista domina el debate permanente acerca de la finalidad y calidad de la enseñanza norteamericana. “Excelencia” y “alfabetización” son las palabras clave que se emplean para designar el aprendizaje de programas y conocimientos prácticos tradicionales, y en especial la actitud necesaria para competir con éxito por los puestos de trabajo, aunque sólo sea porque los posibles empleadores exigen las credenciales correspondientes. La enseñanza norteamericana siempre ha estado orientada ante todo al empleo. De hecho, la enseñanza obligatoria hasta la mitad de la adolescencia es una criatura de la industrialización que se extendió ampliamente por todo el mundo a medida que los países se desarrollaron y adoptaron su forma moderna. Como Illich pone de relieve en Deschooling Society, los países en desarrollo intentan establecer casi siempre sistemas de enseñanza obligatoria que, de implantarlos realmente, los llevarían a la quiebra de inmediato.
Tradicionalmente, también se han aducido otros argumentos importantes en favor de la enseñanza apoyada por el Estado: la necesidad de contar con un electorado informado y de que se reconozca que se comparte una cultura común. Estas afirmaciones se repiten a menudo con ansiedad creciente a medida que se considera que las escuelas fracasan en esos intentos.
En cambio, se hacen menos acuciantes cuando el conflicto de intereses entre clases y grupos organizados oscurece la visión de una cultura común; se reconoce más explícitamente que las escuelas forman parte esencial de los medios de comunicación de masas, al menos en lo que se refiere a someterse a la censura y control, como las películas o la televisión. En la obra de Joel Spring, Images of American Life (1992), figura un convincente análisis histórico de esta evolución.
Llegados a este punto, Goodman se enfrenta con una paradoja. Es evidente que, a pesar de las limitaciones impuestas por su narcisismo, su idea de la institución escolar y de sus defectos era correcta. La cultura norteamericana, incluida la enseñanza, se ha desarrollado en gran medida como él advertía que podía ocurrir. Esto significa sin duda que, como hubiese podido prever, sus consejos continuaran siendo desoídos, rechazados por estar teñidos del idealismo inoportuno del decenio de 1960, y por ser él ciegamente renuente, a pesar de su patriotismo, a celebrar el lugar ocupado por los Estados Unidos como avanzada permanentemente reconocida de las fuerzas de la libertad en el mundo. Un número sorprendentemente grande de personas comparte esta renuencia. El problema es que a medida que los educadores norteamericanos continúan reduciendo sus pretensiones en materia de educación, exigiendo simplemente, con urgencia creciente, que sirva los fines del mando nacional, los problemas de la enseñanza pasan a ser, si no menos importantes, ciertamente menos característicos y por consiguiente menos absorbentes. Como Goodman hubiese reconocido sin duda, la enseñanza norteamericana no tiene nada malo, excepto lo que tiene de malo la sociedad norteamericana.

Sobre las Bibliotecas

2005-04-12T21:42:00.000+02:00

Cuando nuestros genes no pudieron almacenar toda la información necesaria para la supervivencia, inventamos lentamente los cerebros. Pero luego llegó el momento, hace quizás diez mil años, en el que necesitamos saber más de lo que podía contener adecuadamente un cerebro. De este modo aprendimos a acumular enormes cantidades de información fuera de nuestros cuerpos. Según creemos somos la única especie del planeta que ha inventado una memoria comunal que no está almacenada ni en nuestros genes ni en nuestros cerebros. El almacén de esta memoria se llama biblioteca.

Un libro se hace a partir de un árbol. Es un conjunto de partes planas y flexibles (llamadas todavía "hojas") impresas con signos de pigmentación oscura. Basta echarle un vistazo para oír la voz de otra persona que quizás murió hace miles de años. El autor habla a través de los milenios de modo claro y silencioso dentro de nuestra cabeza, directamente a nosotros. La escritura es quizás el mayor de los inventos humanos, un invento que une personas, ciudadanos de épocas distantes, que nunca se conocieron entre sí. Los libros rompen las ataduras del tiempo, y demuestran que el hombre puede hacer cosas mágicas.

Algunos de los primeros autores escribieron sobre barro. La escritura cuneiforme, el antepasado remoto del alfabeto occidental, se inventó en el Oriente próximo hace unos 5.000 años. Su objetivo era registrar datos: la compra de grano, la venta de terrenos, los triunfos del rey, los estatutos de los sacerdotes, las posiciones de las estrellas, las plegarias a los dioses. Durante miles de años, la escritura se grabó con cincel sobre barro y piedra, se rascó sobre cera, corteza o cuero, se pintó sobre bambú o papiro o seda; pero siempre una copia a la vez y, a excepción de las inscripciones en monumentos, siempre para un público muy reducido. Luego, en China, entre los siglos segundo y sexto se inventó el papel, la tinta y la impresión con bloques tallados de madera, lo que permitía hacer muchas copias de una obra y distribuirla. Para que la idea arraigara en una Europa remota y atrasada se necesitaron mil años. Luego, de repente, se imprimieron libros por todo el mundo. Poco antes de la invención del tipo móvil, hacia 1450 no había más de unas cuantas docenas de miles de libros en toda Europa, todos escritos a mano; tantos como en China en el año 100 a. de C., y una décima parte de los existentes en la gran Biblioteca de Alejandría. Cincuenta años después, hacia 1500, había diez millones de libros impresos. La cultura se había hecho accesible a cualquier persona que pudiese leer. La magia estaba por todas partes.

Más recientemente los libros se han impreso en ediciones masivas y económicas, sobre todo los libros en rústica. Por el precio de una cena modesta uno puede meditar sobre la decadencia y la caída del Imperio romano, sobre el origen de las especies, la interpretación de los sueños, la naturaleza de las cosas. Los libros son como semillas. Pueden estar siglos aletargados y luego florecer en el suelo menos prometedor.

Las grandes bibliotecas del mundo contienen millones de volúmenes, el equivalente a unos 1014 bits de información en palabras, y quizás a 1015 en imágenes. Esto equivale a diez mil veces más información que la de nuestros genes, y unas diez veces más que la de nuestro cerebro. Si acabo un libro por semana sólo leeré unos pocos miles de libros en toda mi vida, una décima de un uno por ciento del contenido de las mayores bibliotecas de nuestra época. El truco consiste en saber qué libros hay que leer. La información en los libros no está preprogramada en el nacimiento, sino que cambia constantemente, está enmendada por los acontecimientos, adaptada al mundo. Han pasado ya veintitrés siglos desde la fundación de la Biblioteca alejandrina. Si no hubiese libros, ni documentos escritos, pensemos qué prodigioso intervalo de tiempo serían veintitrés siglos. Con cuatro generaciones por siglo, veintitrés siglos ocupan casi un centenar de generaciones de seres humanos. Si la información se pudiese transmitir únicamente de palabra, de boca en boca, qué poco sabríamos sobre nuestro pasado, qué lento sería nuestro progreso. Todo dependería de los descubrimientos antiguos que hubiesen llegado accidentalmente a nuestros oídos, y de lo exacto que fuese el relato. Podría reverenciarse la información del pasado, pero en sucesivas transmisiones se iría haciendo cada vez más confusa y al final se perdería. Los libros nos permiten viajar a través del tiempo, explotar la sabiduría de nuestros antepasados. La biblioteca nos conecta con las intuiciones y los conocimientos extraídos penosamente de la naturaleza, de las mayores mentes que hubo jamás, con los mejores maestros, escogidos por todo el planeta y por la totalidad de nuestra historia, a fin de que nos instruyan sin cansarse, y de que nos inspiren para que hagamos nuestra propia contribución al conocimiento colectivo de la especie humana. Las bibliotecas públicas dependen de las contribuciones voluntarias. Creo que la salud de nuestra civilización, nuestro reconocimiento real de la base que sostiene nuestra cultura y nuestra preocupación por el futuro, se pueden poner a prueba por el apoyo que prestemos a nuestras bibliotecas.
(págs. 279-82) Cosmos, Carl Sagan

Raptores orbis / Los depredadores del mundo

2004-11-23T20:20:00.000+01:00

Raptores orbis, postquam cuncta vastantibus defuere terrae, mare scrutantur: si locuples hostis est, avari, si pauper, ambitiosi, quos non Oriens, non Occidens satiaverit: soli omnium opes atque inopiam pari adfectu concupiscunt. Auferre trucidare rapere falsis nominibus imperium, atque ubi solitudinem faciunt, pacem appellant.

(TÁCITO, Agricola, 30)

Los depredadores del mundo, una vez que han arrasado la tierra, apetecen el mar; si su enemigo es rico, se muestran avaros; si es pobre, ambiciosos, y ni el Oriente ni el Occidente bastará para saciarles. Desean para sí el poder de todos y la miseria de sus semejantes. Se refieren al poder con nombres falsos: despojar, masacrar, expoliar, y cuando crean un desierto, le llaman paz.

Tecnología de la era del vapor para atravesar el sistema solar

2004-10-20T22:54:00.000+02:00

A distancias mayores que la órbita de Júpiter, los paneles solares resultan prácticamente inútiles, es a partir de aquí dónde las sondas confían su suministro de potencia eléctrica, que debe alimentar tanto a los instrumentos científicos, a la electrónica en general y a los transmisores de radio, que aseguran su contacto con la Tierra. Todos las naves sin excepción que han superado el cinturón de asteroides han empleado los Generadores Termoeléctricos de Radioisótopos (RTG) para convertir el calor generado por la desintegración de un elemento radioactivo normalmente plutonio. La eficiencia de tales dispositivos es muy baja pero ahora un nuevo dispositivo permitirá generar más potencia o reducir su carga radioactiva en futuras misiones al sistema solar exterior.

Un científico de la Universidad de California, que trabaja en el Laboratorio Nacional de Los Álamos y otros investigadores de la Northrop Grumman han ideado un nuevo método para generar electricidad útil para las sondas de espacio profundo. El generador emplea un nueva manera para convertir el calor del plutonio en electricidad. Y presenta una eficiencia del 18% frente al 7% de los actuales generadores termoeléctricos.

El nuevo ingenio se trata de un "generador eléctrico termoacústico". El dispositivo se basa en un concepto del siglo XIX patentado en 1816 por Robert Stirling.

Un motor Stirling es un motor de ciclo cerrado, lo cual implica que el fluido de trabajo (un gas perfecto idealmente) está encerrado en el motor y los pistones lo desplazan en las diversas etapas del ciclo. Además, utiliza una fuente de calor externa y por tanto se pueden utilizar un gran número de fuentes: Energía nuclear, combustibles fósiles, calor de desechos, energía solar, etc. Al ser un proceso de combustión externa, el proceso de combustión se puede controlar muy bien, por lo que se reducen las emisiones.

Los diseñadores del nuevo dispositivo retomaron el concepto básico de este motor, pero en el moderno generador se utiliza helio que entra en un ciclo de compresión y expansión, la energía se extrae del helio que acciona un generador de 322 discos de "tela metálica". El regenerador, una parte importante del motor Stirling original, está conectado a una fuente de calor (para naves espaciales una fuente radioactiva) y una salida de calor que obliga al helio a expandirse y contraerse. En el helio este ciclo de contracción produce ondas acústicas, de carácter mecánico, de una forma similar a la que un rayo en una tormenta genera un estampido de sonido que llamamos trueno. Las oscilaciones de estas ondas acústicas accionan un pistón de un alternador lineal que produce electricidad.

A pesar de lo que pudiera parecer sus inventores afirman que es muy fiable puesto que la única parte móvil además del propio gas helio es un pistón a temperatura ambiente, y parece ser muy adecuado para futuras sondas de largo alcance.

alerta sobre el Cambio Climático

2004-08-23T14:04:00.000+02:00

Un informe de la Agencia Europea de Medio Ambiente, alerta sobre el Cambio Climático.

El Informe de la Agencia Europea de Medio Ambiente (AEMA), indica que el Cambio Climático ya ha comenzado y que España y Portugal, son los países de la Unión Europea a los que más les afecta dicho cambio. Hemos hipotecado el futuro de las generaciones futuras.

BRUSELAS/EUROPA PRESS: Los efectos del cambio climático se pueden observar ya en Europa en forma de tormentas, inundaciones, sequías y "otras condiciones meteorológicas extremas, cada vez más frecuentes y económicamente gravosas", aunque este fenómeno, y sobre todo el calentamiento de la atmósfera que conlleva, afectan especialmente a la Península Ibérica y Rusia occidental, según las conclusiones de un informe de la Agencia Europea de Medio Ambiente (AEMA).

El informe indica que la temperatura se ha incrementado en 0,95 grados en Europa en los últimos 100 años, por encima de la media mundial, y advierte que este fenómeno de calentamiento ha sido mayor en la Península Ibérica y Rusia occidental, que seguirán con esta tendencia durante los próximos años junto con otros países del sur de Europa como Grecia o Italia.

"En el sur de Europa, sobre todo, puede tener graves consecuencias como el incremento de las sequías, del número de incendios forestales, de las olas de calor y de los riesgos para la salud humana", indica el informe.

Según los escenarios que dibujan los autores del estudio, los inviernos fríos, de los que sólo hay uno cada diez años desde 1960, serán cada vez menos frecuentes y desaparecerán por completo en 2080. A partir de entonces, los veranos serán una media de un 10 por ciento más cálidos que los actuales en gran parte de Europa, en un proceso que se dejará sentir antes en España que en el resto del continente.

Análisis del calentamiento global

El estudio analiza el impacto del calientamiento global a través de 22 indicadores que cubren categorías como la atmósfera, los glaciares, los sistemas marinos, la biodiversidad, el agua, la agricultura, la economía o la salud humana.

El alcance y el ritmo de los cambios climáticos en curso superan "muy probablemente" toda variación natural del clima ocurrida durante el último milenio o incluso antes, señala la Agencia.

La década de los años noventa fue la más calurosa, y los tres años con temperaturas más altas -1998, 2002 y 2003- se han registrado en los últimos seis años. La rapidez del calentamiento global es actualmente de casi 0,2 grados por década.

Pero Europa se caliente más rapidamente que la media mundial. La temperatura se ha elevado una media de 0,95 grados en los últimos cien años, y para este siglo se prevé un incremento adicional de entre 2 y 6,3 grados, ya que las emisiones de gases de efecto invernadero siguen aumentando.

Desde 1980, casi dos de cada tres catástrofes en Europa se han atribuido a inundaciones, sequías u olas de calor. La media anual de estos desastres meteorológicos se ha duplicado en la década de los noventa en comparación con la década anterior, y también las pérdidas económicas causadas por estos sucesos, que alcanzan los 11.000 millones de euros anuales.

También aumenta el número anual de inundaciones y el número de personas afectadas por ellas. El informe destaca la responsabilidad del cambio climático en este fenómeno, sobre todo por lo que se refiere a las inundaciones torrenciales.

Además, el calentamiento de las tres últimas décadas ha reducido la población de especies vegetales en varias partes de Europa, incluso en regiones montañosas.

Los glaciares de ocho de las nueve regiones glaciares de Europa están retrocediendo, alcanzando niveles de retroceso superiores a los de los últimos 5.000 años. En el último siglo, el nivel del mar ha subido a razón de 0,8 a 3 milímetros por año, y se prevé que este ritmo de aumento sea de 2 a 4 veces mayor durante este siglo.

Las proyecciones muestran, de acuerdo con la AEMA, que de aquí a 2080 podrían desaparecer casi por completo los inviernos fríos, y que los veranos calurosos, las sequías y las fuertes lluvias o granizadas podrían ser mucho más frecuentes.

Efectos positivos

El estudio señala no obstante algunos efectos positivos del cambio climático, en particular para la agricultura del norte de Europa, que podría beneficiarse de un aumento limitado de las temperaturas.

Pero en el sur, los cultivos se verían amenazados por la escasez de agua y por las condiciones metereológicas extremas, por lo que los efectos positivos dependerán en gran medida de la capacidad de la agricultura para adaptarse al cambio climático.

La estación anual de crecimiento de las plantas, incluidos los cultivos agrícolas, se alargó una media de 10 días entre 1962 y 1995, y se prevé que siga haciéndolo. Además, la tasa de supervivencia de especies avícolas que hibernan en Europa ha mejorado en las últimas décadas, y es probable que aumente más a medida que sigan subiendo las temperaturas de invierno.

La mayor parte del calentamiento global de los últimos años ha sido causada, explica la AEMA, por actividades humanas, en particular las emisiones de gases de efecto invernadero que atrapan el calor, como el dióxido de carbono (CO2) procedente de la quema de combustibles fósiles.

Causas del cambio

La concentración de CO2 en la atmósfera inferior se encuentra en su punto más alto desde hace por lo menos 420.000 años, quizá incluso desde hace 20 millones de años, y es un 34% más alto que antes de la Revolución Industrial. El aumento se ha acelerado desde 1950.

La capacidad destructiva de sucesos metereológicos extremos se evidencia en ejemplos recientes como las inundaciones estivales de 2002 y la ola de calor del verano pasado, subraya la Agencia.

Las grandes inundaciones en 11 países en agosto de 2002 causaron la muerte de 80 personas, afectaron a más de 600.000 y provocaron pérdidas económicas por un valor mínimo de 15.000 millones de dólares.

En el verano de 2003, durante la ola de calor que asoló el oeste y el sur de Europa, se registraron 20.000 defunciones más de lo normal, especialmente entre personas mayores. En muchos países del sur las cosechas disminuyeron un 30% y el deshielo redujo la masa de los glaciares alpinos una décima parte, según los datos recogidos en el informe.

Estrategia de adaptación

"Este informe reúne numerosas pruebas de que el cambio climático es un hecho y de que sus efectos son amplios, muchos de ellos con notables costes económicos, para las personas y los ecosistemas de toda Europa", destacó la directora ejecutiva de la Agencia, Jacqueline McGlade, a través de un comunicado.

La AEMA considera que Europa necesita "estrategias de adaptación" para limitar los efectos del cambio climático.

"Europa debe seguir liderando los esfuerzos mundiales para reducir las emisiones de gases de efecto invernadero, pero este informe también subraya que se precisas estrategias, a escala europea, regional, nacional y local, para adaptarse al cambio climático. Este fenómeno afectará notablemente a nuestras sociedades y entornos naturales durante los próximos decenios y siglos", subrayó McGlade.

2004-08-10T19:59:00.000+02:00

Lo bello es la consecuencia de lo correcto
regla japonesa

Ese terrible reposo que es también el de la muerte social

2004-07-29T14:44:00.000+02:00

Pierre Bourdieu

En 1931, dos investigadores, Marie Jaboda y Hans Zeisel realizaron, bajo la dirección de Paul Lazarsfeld, un estudio sobre un grupo de desocupados de Marienthal, pequeña ciudad austríaca cuya empresa principal había cerrado. Ese texto, editado en 1932 en Alemania, pocos meses antes de la llegada de Hitler al poder (enero de 1933), en una época marcada por un desempleo masivo, es considerado una obra de referencia sobre la desocupación y sus efectos. No obstante, sus autores se resistieron largamente a su traducción. No estaban enteramente satisfechos con su trabajo, por estimar que se trataba de un primer abordaje un tanto rudimentario.
Traducido en 1981 en Francia (por Françoise Laroche), el texto se publicó en Editions de Minuit con un breve prefacio de Pierre Bourdieu, cuyo texto volvemos a publicar aquí íntegramente.

Por una paradoja al fin y al cabo satisfactoria, Les chômeurs de Marienthal es, de todas las obras de Paul Lazarsfeld, la que indudablemente más nos satisface hoy en día, a pesar de que indiscutiblemente es la que menos le satisfacía a él. No, como dirían algunos, porque trata de un asunto positivamente anotado y connotado y por estar inspirada en una intención declarada de servir, y en este caso una « buena causa ». Por el contrario, yo me inclinaría a pensar que las debilidades más reales de este trabajo residen no tanto según él creía en la imperfección e imprecisión de las cifras como en la incapacidad de pensar la ciencia de otra manera que como simple recolección, registro, medida de todo y de nada. Y en la tendencia a encontrar la justificación de esta actividad científica incapaz de darse a sí misma su finalidad, en tal o cual función asignada desde afuera, se trate del socialismo o la lucha contra el desempleo, o en tiempos del exilio en Estados Unidos, alguna otra forma de « reclamo social » ni más ni menos inaceptable, que impone a la investigación sus objetivos y sobre todo sus límites, concientes o inconcientes. Pienso por ejemplo en todos los efectos que pudo ejercer sobre la relación de investigación y sobre la observación misma de las prácticas el hecho de que los investigadores, para acercarse a su objeto, hayan tenido que presentarse como « trabajadores sociales » y exponerse así a suscitar lo que a los dominados, instruidos por la experiencia, se les aparece como la contraparte obligada de toda acción de asistencia o beneficencia, es decir la sumisión más o menos declarada a las normas imperantes. Una vez más, no es que haya en este trabajo nada que sea moralmente «reprensible» o políticamente «sospechoso». Ni que pueda existir, por mucho que se haga, una relación de investigación pura, donde todo efecto de imposición, o incluso de dominación, esté ausente. Pero olvidar que la investigación misma es una relación social que tiende inevitablemente a estructurar todas las interacciones, es condenarse a tratar como un dato, un dato puro, al gusto de todos los positivismos, lo que de hecho es un objeto preconstruido, y de acuerdo con leyes de construcción que se ignoran aunque se haya participado en su ejecución.

Pero por una extraña revancha, la ausencia casi total de construcción conciente y coherente que condena al investigador a la huida compensatoria en un frenético esfuerzo de recolección exhaustiva es sin duda responsable de lo que constituye el valor más infrecuente de este trabajo : la experiencia del desempleo se expresa allí en bruto, en su verdad casi metafísica de experiencia del desamparo. A través de las biografías o los testimonios –pienso por ejemplo en ese desocupado que, luego de haber escrito ciento treinta cartas de solicitud de empleo y de no obtener ninguna respuesta, se detiene, abandonando su búsqueda, como privado de energía, de todo impulso hacia el futuro-, a través de todas las conductas que los investigadores describen como «irracionales», ya se trate de compras capaces de desequilibrar de modo duradero su presupuesto o, en otro orden de cosas, del abandono de las publicaciones políticas y de la política misma en beneficio de periódicos de crónica policial (más costosos sin embargo) y del cine, lo que se entrega o traiciona es el sentimiento de desamparo, de desesperación, y hasta de absurdo, que se impone al conjunto de esos hombres súbitamente privados no sólo de una actividad y un salario, sino de una razón de ser social, y devueltos así a la verdad desnuda de su condición. El retiro, la jubilación, la resignación, la indiferencia política (los romanos la llamaban quies) o la fuga hacia el imaginario milenarista son, en su totalidad, manifestaciones, sorprendentes para quien espera el levantamiento revolucionario, de ese terrible reposo que es el de la muerte social. Junto con su trabajo, los desocupados perdieron las mil naderías en las que se materializa y pone de manifiesto concretamente la función socialmente conocida y reconocida, es decir el conjunto de los fines planteados por anticipado, por fuera de todo proyecto conciente, bajo la forma de exigencias y urgencias –citas «importantes», trabajos que entregar, cheques que librar, presupuestos que preparar-, y todo el futuro ya dado en el presente inmediato, bajo la forma de plazos, fechas y horarios que respetar –ómnibus que hay que tomar, ritmos que sostener, trabajos por terminar. Privados de este universo objetivo de incitaciones e indicaciones que orientan y estimulan la acción y, por esa vía, toda la vida social, no pueden vivir el tiempo libre que les queda más que como tiempo muerto, tiempo para nada, vaciado de su sentido. Si el tiempo parece aniquilarse, es porque el trabajo es el soporte, si no el principio, de la mayoría de los intereses, expectativas, exigencias, esperanzas e inversiones en el presente (y en el futuro o el pasado que éste implica), en suma, uno de los fundamentos mayores de la illusio como compromiso en el juego de la vida, en el presente, como presencia en el juego, por lo tanto en el presente y el futuro, como inversión primordial que –todas las sabidurías lo enseñaron siempre identificando el desarraigo del tiempo al desarraigo del mundo- hace el tiempo, es el tiempo mismo.

Excluidos del juego, hastiados de escribirle a Papá Noel, de esperar a Godot, de vivir en ese no-tiempo en el que no pasa nada, donde no hay nada que pueda esperarse, esos hombres desposeídos de la ilusión vital de tener una función o una misión, de tener que ser o hacer algo, pueden, para sentir que existen, para matar el no-tiempo, recurrir a actividades que, como las apuestas turfísticas, el totocalcio y todos los juegos de azar que se juegan en todas las villas miseria y todas las favelas del mundo, permiten introducir nuevamente, por un momento, hasta el fin del partido o hasta el domingo por la tarde, la espera, es decir el tiempo finalizado, que es de por sí fuente de satisfacción. Y para intentar sacarse de encima la sensación de ser juguete de fuerzas externas, que tan bien expresaban los sub-proletarios argelinos, (“soy como una cáscara flotando en el agua”), para intentar romper con la sumisión fatalista a las fuerzas del mundo, pueden también, sobre todo los más jóvenes, buscar en actos de violencia que valen por sí mismos más –o igual- que por las ganancias que traen, un medio desesperado de volverse “interesantes”, de existir frente a los demás, para los demás, en una palabra, de acceder a una forma reconocida de existencia social.

Profesionales de la interpretación, con el mandato social de dar sentido, aportar explicaciones, poner orden, los sociólogos, sobre todo si son conciente o inconcientemente adeptos a una filosofía apocalíptica de la historia, atenta a las rupturas y a las transformaciones decisivas, no son los mejor colocados para comprender este desorden para nada, sino para el placer, estas acciones que se llevan a cabo para que pase algo, para hacer algo en lugar de nada cuando no hay nada que hacer, para reafirmar de un modo dramático –y ritual- que uno puede hacer algo, así se trate de la acción reducida a la infracción, la transgresión, que en cualquier caso, en el éxito o en el fracaso, garantiza que “causará sensación”.

Tal vez exista, diga lo que diga Marx, una filosofía de la miseria, más cercana a la desolación de los viejos vagabundos y payasescos de Beckett que al optimismo voluntarista tradicionalmente asociado al pensamiento progresista. Y no es el mérito menor del registro positivista el permitirnos oír, más que los clamores indignados o los análisis razonadores y racionalizadores, el inmenso silencio de los desocupados y la desesperación que expresa.

2004-07-29T14:39:00.001+02:00

¡Larga vida a lo disfuncional!

François Brune

En el mejor de los mundos que es el nuestro, las “disfunciones” están a la orden del día. Sin embargo, sería un error afligirse: la economía occidental demuestra, a través de sus propios derrapes, que avanza irreversiblemente por el camino del progreso, y esto sucede en todos los órdenes...

¿ Su computadora falla? “Una pequeña disfunción, dice el especialista; es normal”. Usted se tranquiliza: el desperfecto específico prueba la excelencia del conjunto.

El último cohete Ariane falla al despegar. ¿Defecto en un motor? ¿Desperfecto en un microprocesador? ¿Error humano? “¡Disfunción!” Los técnicos analizarán, encontrarán. Y se podrá empezar de nuevo.

Un túnel se incendia. ¿Mal diseño? ¿Defecto en el sistema de control? ¿Reducción del presupuesto destinado al mantenimiento? Disfunción.

Una fábrica explota. Disfunción. Los expertos investigarán, encontrarán, y pronto todo funcionará como antes.

¿ El servicio meteorológico se equivoca en sus pronósticos? ¿Una red de autopistas se paraliza a causa de nevadas previsibles? Disfunción.

¿ Un recluso psíquicamente alterado estrangula a un inocente bajo vigilancia, en la celda de una cárcel? Es una “disfunción” del sistema carcelario (fines de enero de 2002).

Resulta difícil esclarecer en Yonne el “misterio de las desaparecidas”. Es lamentable; pero, en definitiva, no es más que una “disfunción de la justicia”.

El Erika, luego el Prestige encallan y derraman sus cargamentos. ¡Disfunciones! Absolutamente excepcionales, por cierto. ¿No se había alertado a Bruselas? ¿Usted dice que esto no tendría que haberse producido? Es cierto. Pero ahí también hubo una suerte de “disfunción”. La Comisión Europea, de alguna manera “falló”, a su modo. Tranquilícese, la próxima vez... ¡Ya no habrá próxima vez!

Estos últimos años, se produjeron en los mercados financieros maniobras especulativas muy nefastas. Disfunciones, por supuesto. ¿Qué decir de las quiebras de Enron y de Worldcom? ¡Disfunciones! “Olvidaron los fundamentos”, explica Thierry Breton (1); de donde se desprende la solución luminosa: saldremos de los atolladeros del capitalismo con más capitalismo (2).

¿ Tuvo la democracia francesa algún problema con ciertos partidos? Disfunciones. A veces se dice también, muy técnicamente, “déficit”. “Un déficit de democracia” explicó el fracaso de Lionel Jospin en abril de 2002... Con algunas disfunciones de regalo (del tipo “Allègre” o “Michelin”). Pero, naturalmente, nada que ver con la situación económica o social.

Sobre este listado diariamente renovable, caben tres observaciones:

- El uso de la palabra “disfunción” concentra siempre la atención en la falla de un elemento parcial del sistema global, como si se tratara de una excepción que confirma la regla. Cualquiera que sea la catástrofe, siempre es un problema menor el que se interpone. Que enormes sistemas tecnológicos, perfectamente “operativos”, puedan estar a merced de un error infinitesimal, de un “talón de Aquiles” miniaturizado, no parece alarmar a nadie. Se lo denomina “disfunción”, se persevera en el mejor camino de una funcionalidad tan frágil como sofisticada; y ¡ay de los “ilusos”!, como Ivan Illich, que se atreven a acusar al sistema funcional en su conjunto. Cuando un Airbus 320 se estrelló en el monte Saint-Odile, cerca de Estrasburgo, hace diez años, un comentarista exclamó: “¿Por qué, ante cada accidente, hay quienes se atreven a la regresión, al punto de acusar a la modernidad? El incidente en el camino, que es el fallo técnico de un avión sofisticado, ¿debe poner en tela de juicio toda la evolución?” Incidente en el camino... fallo técnico... evolución irreversible... Los efectos perversos de la modernidad “demuestran” la excelencia de la modernidad.

- ¿Interpretación abusiva? No: esta lógica paradójica es inherente al lenguaje mismo. ¿Qué es una disfunción? “Un trastorno del funcionamiento”, señala el diccionario. Así, cuando se habla de disfunción del sistema digestivo o del sistema nervioso, esto implica el reconocimiento del valor del sistema para sólo lamentar el trastorno pasajero. Pero esto se torna una manipulación política cuando la palabra se traslada a todo tipo de realidades tecnológicas, económicas, sociales, ecológicas, incluso militares (3). Porque, entonces, se legitiman su naturaleza y su función en el instante mismo en que se observan sus “desvíos”. Se “eufemizan” los trastornos, absteniéndose de señalar a los culpables. El término disfunción se convierte en la fácil coartada para justificar toda lógica funcional. Confirma los futuros desórdenes, los vacuna de antemano.

- “Vacuna”: ésta es precisamente, según Roland Barthes, la figura retórica que consiste en confesar algunos errores ocasionales para lograr que se acepte mejor un mal principal. Retórica tanto más sutil cuando, en su sabia extensión y complejidad, la palabra “disfunción” parece contener siempre la causa de aquello cuyo efecto describe. El experto que la emplea parece dominar lo real. La opinión intimidada, el periodista carente de objeciones, no tienen tiempo de acusar a la lógica del sistema que “disfuncionó”. Quedan deslumbrados ante una razón técnica que disuade de buscar la Causa de la causa. La focalización en el “cómo” impide la emergencia del “por qué”. Y en cada caso, bajo el artificio retórico, se perfila la omnipresencia de la ideología funcional, garante del mito del progreso. Como lo demostró Jacques Ellul en Le Système tecnicien (4), la regla es siempre “responder a los efectos perversos del Sistema a través de soluciones que aumentan la perversidad del Sistema”. Hay una “tecnificación” a ultranza; la generación de un potencial infinito de problemas que se denominarán “disfunciones”; el intento, ante cada fracaso, de aportar remedios sofisticados que incrementan la nocividad del sistema. Y se llega al punto dramático en el que “ya no se puede destecnificar”. ¿Ejemplos?

Las autopistas y los túneles están saturados de camiones. Para reducir ese tránsito y hacer que respiren ciertos valles, habría que regular, limitar, invertir la tendencia. Sobre todo, habría que oponerse radicalmente a la alocada expansión del transporte terrestre debido a la máxima reducción de stocks... En lugar de ello, ¿qué se hace? Se crean nuevas autopistas, se perforan largos y costosos túneles, y se alienta la demencia del sistema creyendo remediar sus “disfunciones”.

Se escuchan lamentos sobre la violencia en los medios de comunicación, especialmente en la televisión. Por lo menos habría que reglamentar y tener el coraje de prohibir. Sobre todo, y radicalmente, habría que enfrentar a la tiranía del rating que resulta de la absoluta sumisión de los canales a la omnipotencia de la publicidad. En lugar de ello, hay quienes agitan la amenaza de medidas “liberticidas”, apelan cándidamente a la educación de los niños por padres que carecen de educación, y no tardan en llegar a la solución- imaginada hace algunos años- de un chip informático que permita encriptar las escenas traumáticas, lo que evidentemente resolverá el problema...

Indudablemente, el petróleo ensucia nuestras playas; ¡pero no se va a frenar la libre circulación de un oro negro que irriga toda nuestra economía! Vayamos pues en busca de la solución técnica. ¡Y acaba de aparecer! Es un barco con bomba de succión capaz de absorber las capas de combustible que se encuentran a la deriva sobre las aguas. ¡Un barco que se beberá el mar! Fabricado por Alsthom, funciona con petróleo, y sin duda con el petróleo que recoge funcionando... Fuente de empleos, dado que será necesario producirlo en serie. ¡Y que se venderá en el mercado mundial!

El fracaso del “desarrollo” en los países considerados sin embargo “en vías de desarrollo” resulta preocupante, y esto a pesar de la ayuda de nuestros ingenieros, nuestras ONG, nuestros préstamos... y de las éticas inversiones de nuestras desinteresadas empresas. ¿Qué hacer? ¿Poner en tela de juicio los modelos de desarrollo que les prescribimos como los mejores? Ni pensarlo. Dado que nuestras formas de ayuda se revelaron hasta el momento tan constantemente efímeras, les proponemos de ahora en adelante un desarrollo “sostenible”, que perpetuará el fracaso de sus economías perpetuando el modelo (5).

Las “guerras del Golfo” convertidas en rituales resultan alarmantes. Pero qué son sino las mini-disfunciones de una Pax americana que funciona de maravilla sobre el principio del Si vis pacem, para bellum (6). A menos que sea la paz misma la que, frenando las lógicas de guerra, aparezca como una disfunción mayor en la inocente expansión del “way of life” estadounidense...

En Francia, desde hace algunos meses, asistimos a una “catarata de planes sociales”. ¿“¡Disfunciones!”, dirá usted? De ninguna manera. Como para desmentir nuestro brillante análisis, nuestros gobernantes ¡nunca emplearon la palabra fetiche! ¿Qué sucede entonces? Sólo esto: los planes sociales no son disfunciones. Son el signo de una economía liberal que galopa con buena salud bajo el látigo de la feliz mundialización...

Por lo tanto es como para soñar... ¡con una buena disfunción!

____________________

NOTAS:

(1) Le Monde, París, 3-7-02, pág. 11. La palabra disfunción abunda en esa página.
(2) “À crise de marché, remèdes de marché…”, señala con razón Serge Halimi en Le Monde diplomatique, edición española, septiembre de 2002. Para resolver una crisis comercial, nada como reforzar la lógica comercial que origina dicha crisis.
(3) En Afganistán, algunos B 52 bombardearon a soldados estadounidenses. Disfunciones... Lo mismo en Irak, donde la expresión “disparo amigo” demuestra que la “disfunción” es, de ahora en adelante, parte de la función. Ya en El discreto encanto de la burguesía, un militar encarnado por Piéplu exclamaba desanimado: “Si los estadounidenses bombardean a sus propias tropas, ¡es porque tienen sus razones!”
(4) Calman-Levy, París, 1977, libro agotado.
(5) Véase Défaire le développement, Refaire le monde, La Ligne d’Horizon, Parangon, 2003.
(6) Si quieres la paz, prepara la guerra. Madeleine Albright no decía acaso, para acelerar la intervención estadounidense en Kosovo: “¿Para qué tener un ejército tan maravilloso si no se lo utiliza nunca?”

En Paraguay, una democracia en liquidación

2004-07-29T14:29:00.000+02:00

Para evitar un fracaso humillante, el ex presidente Carlos Menem, principal artífice del desastre que afecta a Argentina, ha renunciado a disputar la segunda vuelta de la elección presidencial, el 18 de mayo. Elegido únicamente con el 21,9% de los votos- aquellos que sitúan su nombre en primer lugar-, el peronista Néstor Kirchner gozará de una débil legitimidad. En Paraguay, con la victoria de Nicanor Duarte, el 27 de abril, el partido Colorado retiene un poder que detenta desde hace cincuenta y seis años- dictadura comprendida.

Con sus trece años de vida, la «democracia» paraguaya está sumida desde febrero de 2002 en un folletín político-judicial macabro y estrafalario. Cuando María Edith Debernardini, esposa de un rico empresario, llevaba desaparecida varias semanas, los investigadores de los servicios de policía judicial explicaron que fue víctima de activistas de un movimiento político de izquierda que optó por financiarse mediante secuestros. ¿Acaso las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC) no proceden de esa manera ?, agregan.

Fueron acusados dos “sospechosos”, Juan Arrom, miembro dirigente del movimiento Patria Libre (fundado en 1990) y Anuncio Martí, periodista y militante del mismo movimiento. Una vez así señalados, desaparecen. Tienen el perfil perfecto de los culpables prófugos. Sus familias y los medios que cubren el caso los encontrarán finalmente in extremis, presos y torturados en una residencia en las afueras de Asunción.

Las preguntas no tardan en aparecer: ¿por qué, antes de este epílogo, la policía hizo todo lo posible para impedir que las familias encontraran a las dos víctimas ? ¿Por qué el gobierno se empeña en convertir a Arrom y Martí en culpables, acusándolos de haber organizado su propio secuestro ? Extenuado, con las marcas de la tortura aún visibles en sus muñecas, Arrom daría su versión de los hechos. “Me detuvo la policía. Quisieron implicarme, junto a mi movimiento, en un secuestro, y hacerme confesar una conspiración imaginaria contra el gobierno, de la que formarían parte Patria Libre y todos los demás partidos de la oposición. En el fondo, este método es ‘stroessnerismo’ puro.»

El poder paraguayo es sorprendido así in fraganti : su naturaleza profundamente represiva, heredada de la época del dictador Alfredo Stroessner, sale a luz crudamente. Día a día se hace más evidente que los dos hombres fueron víctimas del aparato represivo del Estado.

En momentos en que el Cono Sur regresaba a la democracia, Paraguay pareció alinearse con sus vecinos : en 1989, Alfredo Stroessner, obligado a abandonar el poder luego de 35 años de reinado, deja tras de sí una de las dictaduras más negras y cruentas de la región. Por lo menos 150 000 personas habrían pasado por las cárceles de la dictadura y se estima entre 1000 y 3000 el número de muertos y desaparecidos en un país de 5,6 millones de habitantes (1). Un régimen salvaje, incluso para los dictadores vecinos que, por razones de seguridad, decidieron centralizar allí los archivos del Plan Cóndor (2).

Tras el alejamiento del viejo dictador, su propio partido (el Partido Colorado, en el poder desde 1947, antes incluso de la presidencia de Stroessner) permanece en la gestión pública. Desde entonces, la clase política prácticamente no se renovó. La corrupción y el clientelismo gangrenan todo el aparato del Estado : ¿acaso el Presidente de la República en ejercicio hasta el próximo 15 de agosto, Luis Ángel González Macchi, no es hijo del ex ministro de justicia y trabajo de la época de Stroessner ?

Debida en gran parte a las traiciones y otras perfidias que jalonan la trayectoria del Partido Colorado, la agitación política posterior a 1989 da testimonio de las deficiencias de la democratización. La figura del general Lino Oviedo (quien había participado, sin embargo, en la separación de Stroessner de su cargo) sobrevuela la vida política de los años ’90. Cuando en abril de 1990 este general intenta un golpe de estado contra Carlos Wasmosy, primer presidente electo en cincuenta años, Paraguay es fuertemente reprendido por sus vecinos y socios del Mercado Común del Sur (Mercosur) –Argentina, Brasil, Uruguay-, quienes le reprochan ser una amenaza para la democracia en la región. Esta nueva acusación termina de desacreditar a Paraguay –reino del contrabando y supermercado de armas- frente a la comunidad internacional.

El pulso entre Wasmosy y el general Oviedo se agrava cuando el segundo es condenado a diez años de prisión por haber fomentado el golpe de estado de 1996. Raúl Cubas, aliado político del potencial caudillo, es elegido Presidente de la República “en su lugar” y, en el ejercicio de su función, libera al general. Esta sombría y patética lucha por el poder en un país donde la pobreza afecta a 2 millones de habitantes (3) culminará con el asesinato de Luis María Argaña, vicepresidente de la República, aunque enemigo político de la pareja Cubas-Oviedo. Una revuelta ciudadana y democrática estalla entonces a fines de marzo de 1999.

En el transcurso del “marzo paraguayo”, que pasó casi desapercibido en la prensa internacional, miles de personas (entre ellas muchos jóvenes) reclaman la renuncia de Raúl Cubas. “Todos quisieron dar una nueva oportunidad a nuestro país”, recuerda Richard Ferreira, hoy periodista del diario Última Hora. Para muchos, la rebelión de una parte de la población contra el gobierno y su aparato de seguridad es un hecho social histórico, tal vez un acto fundacional de la nueva democracia. Como escribe el periodista: “Las noches que todos los manifestantes pasaron frente al Congreso para defender la libertad, la democracia, la patria, a riesgo de perder la vida, fue el gesto más importante de toda nuestra historia, porque la ciudadanía fue la protagonista principal.” Siete personas resultaron muertas. Si bien el presidente Cubas renuncia y Oviedo se exilia, la victoria resulta amarga y de corta duración. Convertido en presidente interino, González Macchi promete nuevas elecciones muy rápidamente. Elecciones que tendrán lugar el 27 de abril de 2003.

Pese a la revuelta de marzo de 1999, el régimen volvió rápidamente a sus antiguas prácticas: un conservadurismo agresivo en materia política y económica. Los desencantados del “marzo paraguayo”, miembros de la sociedad civil (jóvenes estudiantes, intelectuales, periodistas), militantes y sindicalistas, parecen ser el blanco de una ofensiva gubernamental destinada a reducirlos al silencio.

La discreción de Paraguay en la escena internacional enmascara pues una oscura realidad: una represión aceptada por una población acostumbrada a callar desde hace décadas. Juan Arrom, el militante torturado de Patria Libre, afirma que el gobierno le hizo pagar su activismo, en especial con los campesinos sin tierra, en un país donde el 90% de la superficie cultivable está en manos del 10% de la población (4). Para Arrom, la única forma de luchar contra lo que él denomina “el terrorismo de Estado” es “desmantelar el aparato represivo estatal, poner fin a la continuidad del sistema... De lo contrario, no hay verdadera democracia”.

La concentración del poder político en manos de unos pocos, sumada a la conservación de su patrimonio financiero y económico, no constituye un fenómeno nuevo en América Latina. Pero si la defensa de los intereses privados de los poderosos utiliza métodos heredados de otra época, un fenómeno nuevo se perfila en Paraguay: el contexto internacional de lucha contra el terrorismo provee nuevas armas ideológicas al poder establecido. Para Eduardo Oreja, secretario general de la Central Nacional del Trabajo (CNT), “Paraguay forma parte plenamente del ‘esquema 11 de setiembre’; el poder criminaliza a todos los movimientos de oposición vinculándolos a una internacional terrorista. Al fin y al cabo está de moda, y es tan sencillo...”

En efecto, el combate contra “el eje del mal” lanzado por Estados Unidos tiene una particular resonancia en este rincón del mundo. En la región denominada de las “Tres Fronteras” (las de Brasil, Paraguay y Argentina) residen muchos inmigrantes oriundos del Medio Oriente y especialmente una importante comunidad libanesa. Hace años que la CIA sospecha la implantación del Hezbollah en la región, especialmente a partir de los atentados perpetrados en 1992 y 1994 en Buenos Aires contra la embajada de Israel y la asociación mutual israelita AMIA. Después del 11 de setiembre de 2001, se estrechó la vigilancia en torno a Paraguay. Según Amnesty International, fueron detenidos diecisiete árabes residentes en la zona; todos salvo uno, que fue expulsado, fueron liberados, porque no se les pudo acusar de nada. En octubre de 2002, agentes del Departamento de Estado de Estados Unidos acudieron como refuerzo para dar cursos de “lucha antiterrorista” a los policías y militares paraguayos...

Paraguay está pues en la mira de Estados Unidos, pero esta presión antiterrorista le viene como anillo al dedo a un Partido Colorado que lucha contra una oposición molesta, aunque frágil. ¿Qué más fácil, para desacreditar a un movimiento rebelde, que tratarlo de subversivo y criminal, de terrorista, mediante una maliciosa reducción que, dada su insistente aplicación por George W. Bush, ya no asombra a nadie? A nivel continental, rápidamente se hace la amalgama con las FARC colombianas. Además, el secuestro en Brasil del publicista Washington Olivetto, aparentemente perpetrado por el movimiento de extrema izquierda chileno Frente Patriótico Manuel Rodríguez, lleva agua al molino del gobierno paraguayo.

Para los sindicalistas de la CNT (que agrupa a 80.000 miembros, 80% de ellos campesinos), la represión política, asimilada al antiterrorismo, se combina con la imposición, desde arriba, de un modelo neoliberal, que aniquila toda alternativa propuesta por los trabajadores. El desarrollo económico del país parece no obstante estancado: la industrialización está en sus comienzos y los precios de las materias primas procedentes de la agricultura (en particular el algodón) están sujetos al mercado. El número de desocupados ronda el 50% de la población y el ingreso medio anual por habitante es de 1550 dólares (mientras en el vecino país de Uruguay asciende a 5500 dólares anuales por habitante) (5).

El movimiento campesino, combativo y muy organizado, es la punta de lanza de las luchas sociales. Y lógicamente, la primera víctima del terrorismo de Estado al servicio de la defensa de los latifundios (cuyos intereses coinciden con los de la clase política en el poder). Para mantener ese statu quo, el arsenal va desde la limitación del derecho a huelga (dentro del marco legislativo) hasta la violencia lisa y llana. Por tal razón Eduardo Oreja celebró las repercusiones del caso Martí-Arrom: “Por fin se dan a conocer las prácticas del Estado. Hasta el momento, todo sucedía bajo cuerda; hay que saber que 72 campesinos militantes fueron asesinados desde 1989 y que se cree que otros 20 todavía están arbitrariamente presos”.

En 2002, los campesinos paraguayos movilizados volvieron a pagar caro su compromiso a favor de otro modelo económico. La batalla entablada en junio contra las privatizaciones reclamadas por los organismos financieros internacionales dejó como saldo numerosos muertos en las filas opositoras, alcanzados por disparos durante manifestaciones. Protestaban en especial contra la privatización de la compañía de telecomunicaciones Copaco y las irregularidades del procedimiento: un notario amigo del presidente Macchi recibió 500.000 dólares, mientras que todos los trabajos de notaría están legalmente a cargo de la administración gubernamental.

¿ Cuenta el pueblo paraguayo con los medios para reaccionar? Numerosas manifestaciones de apoyo a Arrom y Martí tuvieron lugar en Asunción luego de su liberación, pero nada que pueda compararse a una movilización general. El dificultoso acceso a la información y un temor aún perceptible (y justificado) a los servicios militares y policiales explican sin duda por qué los paraguayos prefieren decir que viven en un país “tranquilo”, lejos de la agitación que reina en los países vecinos y ocupa a menudo la primera plana de la prensa extranjera. El proceso de privatización está en suspenso, el caso sobre el secuestro de Arrom y Martí está “en curso” y el 11 de febrero el Senado rechazó un procedimiento de destitución que apuntaba a Macchi, blanco de múltiples acusaciones de corrupción (6). En los cafés de la capital, las conversaciones siguen interrumpiéndose si algún policía amaga entrar. En tales condiciones, ¿puede soprender la elección, el 27 de abril, de Nicanor Duarte, líder del inamovible Partido Colorado, en el poder desde hace... cincuenta y seis años?
____________________
(c) Raphaële Bail (Periodista)
(c) Le Monde diplomatique-ed. española/ Junio 2004
http://www.monde-diplomatique.es/2003/06/bail.html

NOTAS:
(1)-No existen cifras oficiales sobre el “balance” de la dictadura. Las cifras citadas son las más verosímiles y toman en cuenta las distancias entre las distintas estimaciones.
(2)-Véase Pierre Abramovici, “ “’Opération Condor’, cauchemar de l’Amérique”, Le Monde diplomatique, 9-2001.
(3)-Resultados de una investigación basada en el informe 2002 del Banco Interamericano de Desarrollo (BID) en Última Hora, Asunción, 7-12-2002.
(4)-Comisión latinoamericana por los derechos y libertades de los trabajadores (www.cladehlt.org/nuestratierra)
(5)-Comisión ecónomica para América Latina (Cepal): www.eclac.org
(6)-González Macchi estaba acusado, entre otras cosas, de la desviación de 16 millones de dólares del Banco Central a una cuenta particular en Estados Unidos y de irregularidades en el intento de privatización de la compañía nacional de telecomunicaciones.

IN HOC SIGNO VINCES

2004-07-04T20:25:00.000+02:00

Constantino fue un emperador romano que tuvo que sufrir las consecuencias de varias guerras civiles, algunas instigadas por él mismo. Todo empezó cuando el emperador Diocleciano quiso instaurar, a finales del siglo III de. C., la institución de la Tetrarquía, es decir, el gobierno de cuatro. Él mismo se denominó Augusto, y nombró a Maximiano su colega con el mismo nombre y la misma dignidad. Otros dos, con el título de César, Galerio y Constancio Cloro, les ayudarían en el gobierno de Roma.

La idea era buena. Cuando faltaran o abdicaran los dos Augustos, los Césares ocuparían el cargo, y a su vez nombrarían nuevos Césares. Así sucesivamente. En teoría era un procedimiento de gobierno que tenía que funcionar. Sin embargo no se había tenido en cuenta algo que venía sucediendo en Roma desde el comienzo del Imperio: la sucesión por parte de los familiares del anterior emperador.

Cuando en el año 305 abdicaron Diocleciano y Maximiano, los dos Césares, Galerio y Constancio Cloro accedieron al título de Augusto y nombraron nuevos Césares: Severo y Maximino Gaia.

Majencio era hijo de uno de los Augustos, Maximinao, y Constantino de otro, Constancio Cloro. A la muerte de éste último, en vez de aceptar que el César subiera de categoría y se proclamara Augusto, Constantino decidió esgrimir su parentesco con el difunto y se hace nombrar Augusto por sus soldados en las guarniciones de Bretaña. Severo, que era el legítimo, también fue nombrado Augusto. Majencio se autoproclamó en Roma, y su padre, el que había abdicado con Diocleciano quiso recuperar el poder. Fue un momento delicado en la historia de Roma, ya que nos encontramos con seis personas que querían atribuirse el título de Emperador o Augusto. Estas situaciones no pueden terminar más que con las armas, y a partir del año 306 comenzó una guerra de muchos frentes en la que unos vencieron a otros, de tal forma que la legalidad de la tetrarquía fue echada por tierra.

Constantino, a partir de 307, fue venciendo poco a poco a todos los que se le enfrentaban en el occidente del imperio, hasta que sólo quedaban él y Majencio. Éste fue vencido en varias batallas (en Turín, en Verona y en la batalla de Saxa rubra , cerca del Puente Milvio, en Roma).

Los historiadores cristianos Eusebio de Cesarea y Cecilio Lactancio, contemporáneos de Constantino cuentan la historia del favor divino en esta última batalla.

Majencio se encontraba acorralado cerca del río Tíber. Era el día 27 de octubre del año 312. Entonces, según cuentan los historiadores, miró al cielo y vio la señal de la cruz con la leyenda “in hoc signo vinces”, que quiere decir: “con esta señal vencerás”. Durante la noche tuvo grandes pesadillas oyendo voces que le instaban a que marcara a sus legionarios con dicha señal. Al amanecer lo hizo, y la victoria fue aplastante. El mismo Majencio pereció en ella y fue arrastrado por las aguas del Tíber

A partir de ese momento sólo hubo un emperador en Roma, aunque todavía tuvo que seguir defendiendo el trono contra los otros aspirantes que venían de oriente.

En agradecimiento a la ayuda divina en la batalla decisiva contra Majencio, en el año 313 proclamó el Edicto de Milán por el que los cristianos dejaban de ser perseguidos y podían realizar sus cultos con entera libertad y al mismo nivel que los de los dioses paganos, propios de Roma. El mismo Constantino, en su lecho de muerte pidió el bautismo.

Glosario básico para no perderse en el Cosmos

2004-06-16T20:16:00.000+02:00

Aceleración
Cambio en el módulo o la dirección de la velocidad de un objeto. Véase también Velocidad.

Acelerador de partículas
Máquina que puede acelerar partículas cargadas e incrementar su energía.

ADN
Los dos hilos del ADN forman una estructura en doble hélice, unidos por pares de bases de manera que la estructura parece una escalera de caracol. El ADN codifica toda la información que necesitan las células para producir vida.

Agujero de gusano
Tubo fino de espacio-tiempo que conecta regiones distantes del universo. Los agujeros de gusano también pueden conectar universos paralelos o pequeños universos y podrían proporcionar la posibilidad de viajar en el tiempo.

Agujero negro
Región del espacio-tiempo de la cual nada, ni siquiera la luz, puede escapar, debido a la enorme intensidad de su gravedad.

Agujero negro primitivo
Agujero negro creado en el universo primitivo.

Amplitud
Máxima altura de los picos o máxima profundidad de los valles de una onda.

Antipartícula
Cada tipo de partícula de materia tiene su antipartícula correspondiente. Cuando una partícula choca con su antipartícula, se aniquilan ambas y sólo queda energía.

Año-Luz
Distancia recorrida por la luz en un año.

Átomo
Unidad básica de la materia ordinaria, formada por un núcleo minúsculo (que consta de protones y neutrones) rodeado por electrones que giran a su alrededor.

Big Bang (gran explosión primordial)
Singularidad en el principio del universo, hace unos quince mil millones de años.

Big crunch (gran implosión final)
Nombre dado a una forma posible del final del universo, en que todo el espacio y toda la materia se colapsan y forman una singularidad.

Bosón
Partícula, o patrón de vibración de una cuerda, que tiene espín entero.

Brana
Cada uno de los objetos extensos que aparecen en la teoría de cuerdas. Una 1-brana es una cuerda, una 2-brana una membrana, una 3-brana tiene tres dimensiones extensas, etc. En términos más generales, una p-brana tiene p dimensiones.

Bucle temporal
Nombre dado a las curvas temporales cerradas.

Campo
Algo que existe en todos los puntos del espacio y del tiempo, en oposición a una partícula, que sólo existe en un solo punto en un instante dado.

Campo de fuerzas
Medio por el cual una fuerza comunica su influencia.

Campo gravitatorio
Medio por el cual la gravedad comunica su influencia.

Campo magnético
Campo responsable de las fuerzas magnéticas.

Campos de Maxwell
Formulación matemática de las leyes de Gauss, Faraday y Ampére que relacionan la electricidad, el magnetismo y la luz.

Carga eléctrica
Propiedad de una partícula por la cual puede repeler (o atraer) otras partículas que tengan una carga del mismo signo (o de signo opuesto).

Cero absoluto
La temperatura más baja posible, en la cual las substancias no contienen energía térmica, situada a unos -273 grados en la escala centígrada de Celsius o en el O de la escala Kelvin.

Condición de ausencia de contornos
Tesis de que el universo es finito pero no tiene contornos en el tiempo imaginario.

Condiciones de contorno
Estado inicial de un sistema físico o, con más generalidad, estado de un sistema en una frontera espacial o temporal.

Condiciones iniciales
Datos que describen el estado en que comienza un sistema físico.

Conjetura de protección de la cronología
Tesis de que las leyes de la física conspiran para impedir que los objetos macroscópicos puedan viajar en el tiempo.

Cono de luz
superficie en el espacio-tiempo que indica las direcciones posibles de los rayos de luz que pasan por un suceso dado.

Conservación de la energía
Ley de la ciencia que afirma que la energía (o su equivalente en masa) no puede ser creada ni destruida.

Constante cosmológica
Recurso matemático utilizado por Einstein para dar al universo una tendencia innata a expandirse, y permitir así que la relatividad general admitiera un universo estático.

Constante de Planck
Piedra angular del principio de incertidumbre — . el producto de la incertidumbre en la posición por la incertidumbre en la velocidad y por la masa tiene que ser mayor que la constante de Planck—. Es representada por el símbolo h.

Contracción de Lorentz
Característica de la relatividad especial según la cual un objeto en movimiento parece acortarse en su dirección de movimiento.

Cosmología
Estudio del universo como un todo.

Cuanto
Unidad indivisible en que las ondas pueden ser absorbidas o emitidas.

Cuerda
Objeto unidimensional fundamental que constituye un ingrediente esencial de la teoría de cuerdas.

Cuerda cerrada
Tipo de cuerda que tiene forma de bucle.

Cuerda cósmica
Objeto largo y pesado de sección transversal diminuta que podría haber sido producido durante las etapas primitivas del universo. Actualmente, una cuerda cósmica podría atravesar toda la longitud del universo.

Desplazamiento hacia el azul
Acortamiento de la longitud de onda de la radiación emitida por un objeto que se acerca a un observador, debido al efecto Doppler.

Desplazamiento hacia el rojo
Enrojecimiento de la radiación emitida por un objeto que se aleja de un observador, debido al efecto Doppler.

Determinismo científico
Concepción del universo, sugerida por Laplace, como un mecanismo de relojería en que el conocimiento completo del estado en un momento dado permite la predicción del estado completo en cualquier otro instante anterior o posterior.

Dilatación temporal
Característica de la relatividad especial que predice que el flujo de tiempo será más lento para un observador en movimiento, o en presencia de un campo gravitatorio intenso.

Dimensión enrollada
Dimensión espacial que está enrollada, deformada o comprimida en una escala tan pequeña que puede burlar la detección.

Dimensión espacial
Cualquiera de las tres dimensiones del espacio-tiempo que tienen carácter espacial.

Dualidad
Correspondencia entre teorías aparentemente diferentes que conducen a los mismos resultados físicos.

Dualidad partícula/onda
Concepto de la mecánica cuántica según el cual no hay diferencias fundamentales entre partículas y ondas: las partículas pueden comportarse como ondas y viceversa.

Eclipse de Sol
Se produce cuando la Luna se interpone entre la Tierra y el Sol, y produce un período de oscuridad que acostumbra a durar unos pocos minutos en la Tierra. En 1919, la observación de un eclipse desde el África occidental demostró sin lugar a dudas la relatividad general.

Ecuación de Schrödinger
Ecuación que rige la evolución de la función de onda en la teoría cuántica.

Efecto Casimir
Presión atractiva entre dos placas metálicas planas y paralelas muy próximas entre sí en el vacío. La presión es debida a una reducción en el número usual de las partículas virtuales en el espacio comprendido entre las placas.

Efecto Doppler
Variación de la longitud de onda que se produce cuando un observador se desplaza respecto de una fuente de radiación.

Efecto fotoeléctrico
Fenómeno en que son expulsados electrones de una superficie metálica cuando ésta es expuesta a la luz.

Electrón
Partícula con carga negativa que gira alrededor de los núcleos atómicos.

Energía del vacío
Energía que está presente incluso en el espacio aparentemente vacío. Tiene la curiosa propiedad de que, a diferencia de la masa, su presencia haría que la expansión del universo se acelerase.

Entropía
Medida del desorden de un sistema físico: número de redistribuciones de las partes del sistema que no implican un cambio de su aspecto global.

Espacio libre
Región de un espacio vacío completamente libre de campos, es decir, en la cual no actúa ninguna fuerza.

Espacio-tiempo
Espacio cuadrimensional cuyos puntos son los sucesos.

Espectro
Frecuencias que componen una onda. La parte visible del espectro solar puede ser observada en el arco iris.

Espín
Propiedad interna de las partículas elementales relacionada pero no idéntica, a la noción cotidiana de rotación.

Estado estacionario
Estado que no varía con el tiempo.

Estado fundamental
Estado de un sistema que corresponde a la mínima energía.

Éter
Medio inmaterial hipotético que se suponía llenaba todo el espacio. La idea de que este medio es necesario para la propagación de la radiación electromagnética resulta actualmente insostenible.

Fermión
Partícula, o patrón de vibración de una cuerda, que tiene espín semientero,- habitualmente es una partícula constituyente de la materia.

Figura de interferencia
Figura ondulatoria resultante de la superposición de ondas emitidas desde puntos diferentes o en instantes diferentes.

Fisión nuclear
Proceso en que un núcleo se rompe en dos o más núcleos menores, liberando energía.

Fotón
Cuanto de luz, el paquete más pequeño del campo electromagnético.

Frecuencia
En una onda, número de ciclos completos por segundo.

Fuerza electromagnética
Fuerza entre partículas con cargas eléctricas del mismo signo (o de signos opuestos).

Fuerza gravitatoria
Es la más débil de las cuatro fuerzas fundamentales de la naturaleza.

Fuerza nuclear débil
Es la segunda más débil de las cuatro fuerzas fundamentales y tiene un alcance muy corto. Afecta a todas las partículas de la materia, pero no a las que transmiten las fuerzas.

Fuerza nuclear fuerte
Es la más intensa de las cuatro interacciones fundamentales de la naturaleza, y la que tiene alcance más corto. Mantiene unidos los quarks para formar protones y neutrones, y éstas partículas unidas entre sí para formar los núcleos atómicos.

Función de onda
Onda de probabilidad en que se fundamenta la mecánica cuántica.

Fusión nuclear
Proceso en que dos núcleos chocan y se unen para formar un núcleo mayor y más pesado.

Gravedad cuántica
Teoría que hace confluir la mecánica cuántica y la relatividad general. La teoría de cuerdas es un ejemplo de teoría de gravedad cuántica.

Horizonte de sucesos
Frontera de un agujero negro, límite de la región de la cual no es posible escapar hacia el infinito.

Infinito
Extensión o número sin cotas o sin fin.

Inflación
Breve período de expansión acelerada durante el cual el tamaño del universo muy primitivo aumentó en un factor enorme.

Kelvin
Escala de temperaturas en que éstas son expresadas respecto del cero absoluto.

Ley de Moore
Ley que afirma que la potencia de los nuevos ordenadores se duplica cada dieciocho meses. Claramente, no puede seguir siendo válida indefinidamente.

Leyes de Newton del movimiento
Leyes que describen el movimiento de los cuerpos a partir del concepto de un espacio y un tiempo absolutos. Mantuvieron su validez hasta el descubrimiento de Einstein de la relatividad especial.

Longitud de onda
Distancia entre dos crestas o dos valles consecutivos de una onda.

Longitud de Planck
Vale unos 10 centímetros. Es el tamaño de una cuerda típica de la teoría de cuerdas.

Macroscópico
Se refiere a los tamaños que encontramos típicamente en el mundo cotidiano, o a los todavía mayores, es decir, los superiores a 0,01 mm; los tamaños inferiores a éste son llamados microscópicos

Masa
Cantidad de materia en un cuerpo,- su inercia o resistencia a la aceleración en el estado libre.

Materia oscura
Materia en las galaxias, los cúmulos de galaxias y posiblemente también entre cúmulos de galaxias que no puede ser observada directamente pero que puede ser detectada por su campo gravitatorio. El noventa por ciento de la materia del universo es materia oscura.

Mecánica cuántica
Teoría desarrollada a partir del principio cuántico de Planck y del principio de incertidumbre de Heisenberg.

Modelo de Randall-Sundrum
Teoría según la cual vivimos en una membrana tridimensional en un espacio infinito de cinco dimensiones, con una geometría como una silla de montar.

Modelo estándar de la cosmología
Teoría de la gran explosión inicial (big bang) conjuntamente con el modelo estándar de la física de partículas.

Modelo estándar de la física de partículas
Teoría que unifica las tres fuerzas no gravitatorias y sus efectos sobre la materia.

Neutrino
Especie de partícula sin carga sometida sólo a la fuerza nuclear débil.

Neutrón
Partícula sin carga, muy parecida al protón, que constituye aproximadamente la mitad de las partículas que forman los núcleos atómicos. Está compuesto por tres quarks (dos abajo y uno arriba).

Núcleo
Parte central de un átomo constituida por protones y neutrones mantenidos unidos por la fuerza nuclear fuerte.

Números de Grassman
Una clase de números que no conmutan. Para ellos, si a^b = c, entonces b^a = -c.

Número imaginario
Construcción matemática abstracta. Los números reales y los imaginarios pueden ser interpretados como las posiciones de puntos en un plano, de manera que, en cierto sentido, los números imaginarios son perpendiculares a los números reales ordinarios.

Observador
Persona o instrumento que mide propiedades físicas de un sistema.

Onda electromagnética
Perturbación ondulatoria de un campo eléctrico. Todas las ondas del espectro electromagnético, como por ejemplo la luz visible, los rayos X, las microondas, los infrarrojos se propagan con la velocidad de la luz.

Onda gravitatoria
Perturbación ondulatoria de un campo gravitatorio.

Particula elemental
Partícula que se supone no puede ser subdividida. Partícula virtual. En mecánica cuántica, partícula que nunca puede ser detectada directamente, pero cuya existencia tiene efectos mensurables. Véase también efecto Casimir.

P-brana
Brana de p dimensiones. Véase también brana.

Peso
Fuerza ejercida sobre un cuerpo por un campo gravitatorio. Es proporcional, pero no idéntico, a su masa.

Positivismo
Doctrina filosófica según la cual las teorías científicas son modelos matemáticos que describen y codifican las observaciones que llevamos a cabo.

Positrón
Antipartícula del electrón, de carga positiva.

Principio antrópico
Idea según la cual vemos el universo como lo vemos porque, si fuera diferente, no estaríamos aquí para observarlo.

Principio de exclusión
Idea según la cual dos partículas idénticas de espín semientero no pueden tener (dentro de los límites del principio de incertidumbre) la misma posición y velocidad.

Principio de incertidumbre (o de indeterminación)
Principio formulado por Heisenberg según el cual no podemos conocer con exactitud y simultáneamente la posición y la velocidad de una partícula. Cuanto mayor es la precisión con que conocemos una, menor es la precisión con que podemos conocer la otra.

Principio cuántico de Planck
Idea según la cual las ondas electromagnéticas (por ejemplo la luz) sólo pueden ser absorbidas o emitidas en cuantos discretos.

Protón
Partícula de carga positiva, muy parecida al neutrón, que constituye aproximadamente la mitad de la masa de los núcleos atómicos. Está formada por tres quarks (dos arriba y uno abajo).

Quark
Partícula elemental cargada sensible a la fuerza nuclear fuerte. Hay seis tipos de quarks (arriba, abajo, encanto, extraño, cima, fondo) y pueden tener tres «colores» (rojo, verde, azul).

Radiación
Energía transportada por ondas o partículas.

Radiación del fondo de microondas
Radiación correspondiente al resplandor del universo primitivo caliente,- actualmente está tan desplazada al rojo que no se presenta como luz sino como microondas (con una longitud de onda de unos pocos centímetros).

Radiactividad
Ruptura espontánea de un núcleo de un tipo para formar un núcleo de otro tipo.

Relatividad especial
Teoría de Einstein basada en la idea de que las leyes de la ciencia deben ser las mismas para todos los observadores, independientemente de su movimiento, en ausencia de campos gravitatorios.

Relatividad general
Teoría de Einstein basada en la idea de que las leyes de la ciencia deben ser las mismas para todos los espectadores, sea cual sea su movimiento. Explica la fuerza de la gravedad en términos de la curvatura de un espacio-tiempo cuadridimensional.

Segundo-luz
Distancia recorrida por la luz en un segundo.

Segunda ley de la termodinámica
Ley que afirma que la entropía siempre aumenta.

Singularidad
Punto del espacio-tiempo cuya curvatura espacio-temporal se hace infinita.

Singularidad desnuda
Singularidad del espacio-tiempo que, a diferencia de los agujeros negros, no está rodeada por ningún horizonte de sucesos y resulta visible a observadores distantes.

Suceso
Punto del espacio-tiempo especificado por su posición y su tiempo.

Supergravedad
Conjunto de teorías que unifican la relatividad general y la supersimetría.

Supersimetría
Principio que relaciona las propiedades de las partículas con espín.

Taquión
Partícula el cuadrado de cuya masa tiene valor negativo.

Teorema de singularidad
Teorema que demuestra que en algunas circunstancias debe haber una singularidad, como por ejemplo en el comienzo del universo.

Teoría clásica
Teoría basada en conceptos anteriores a la relatividad y la mecánica cuántica. Supone que los objetos tienen posiciones y velocidades bien definidas. Según el principio de incertidumbre de Heisenberg, esto no es verdad a pequeñas escalas.

Teoría de cuerdas
Teoría de la física en que las partículas son descritas como ondas en una cuerda. Une la mecánica cuántica y la relatividad general. También es conocida como teoría de supercuerdas.

Teoría de gran unificación
Clase de teorías que unifican las fuerzas electromagnéticas fuertes y débiles en un mismo marco teórico.

Teoría de la gravitación universal de Newton
Teoría que establece que la fuerza de atracción entre dos cuerpos es proporcional al producto de sus masas e inversamente proporcional al cuadrado de la distancia que los separa. Fue superada por la relatividad general.

Teoría de Yang-Mills
Extensión de la teoría de campos de Maxwell que describe las interacciones de las fuerzas débiles y fuertes.

Teoría holográfica
Idea según la cual los estados cuánticos de un sistema en una región del espacio-tiempo pueden ser codificados en la frontera de dicha región.

Teoría M
Teoría que une las diversas teorías de supercuerdas en un solo marco. Parece tener once dimensiones espacio-temporales, pero todavía nos falta por comprender muchas de sus propiedades.

Teoría unificada
Cualquier teoría que describa las cuatro fuerzas y toda la materia en un solo marco.

Termodinámica
Leyes desarrolladas en el siglo XIX para describir el calor, el trabajo, la energía y la entropía, y su evolución en los sistemas físicos.

Tiempo absoluto
Idea según la cual podría haber un reloj universal. La teoría de Einstein de la relatividad demostró que no puede haber un tiempo absoluto.

Tiempo imaginario
Tiempo expresado en números imaginarios.

Tiempo de Planck
Vale unos 10 segundos,- es el tiempo que la luz invierte en recorrer una longitud de Planck.

Universo membrana
Superficie o membrana cuadridimensional en un espacio-tiempo de dimensionalidad más elevada.

Velocidad
Vector que describe la celeridad y la dirección del movimiento de un objeto.

El UNIVERSO EN UNA CASCARA DE NUEZ

2004-06-16T20:12:00.000+02:00

El universo tiene múltiples historias, cada una de ellas determinada por una diminuta nuez

Podría estar encerrado en una cáscara de nuez y sentirme rey de un espacio infinito...
Shakespeare, Hamlet, segundo acto, escena 2

QUIZÁS HAMLET QUERÍA DECIR QUE A PESAR DE QUE LOS humanos estemos físicamente muy limitados, nuestras mentes pueden explorar audazmente todo el universo y llegar donde los protagonistas de Star Trek temerían ir, si las pesadillas nos lo permiten.
¿Es el universo realmente infinito o sólo es muy grande? Y, ¿es perdurable o sólo tendrá una vida muy larga? ¿Cómo podrían nuestras mentes finitas comprender un universo infinito? ¿No resulta presuntuoso hacernos siquiera este propósito? ¿Nos arriesgamos a sufrir el destino de Prometeo, que según la mitología clásica robó el fuego de Zeus para que lo utilizaran los humanos y fue castigado por esta temeridad a ser encadenado a una roca donde un águila venía a devorarle el hígado?
A pesar de todas estas precauciones, creo que podemos y debemos intentar comprender el universo. Ya hemos hecho notables progresos en la comprensión del cosmos, particularmente en los últimos pocos años. Aunque no tenemos una imagen completa, podría ser que ésta no estuviera lejana.
Resulta obvio que el espacio se prolonga indefinidamente. Ello ha sido confirmado por instrumentos modernos, como el telescopio Hubble, que nos permite sondear las profundidades del espacio Lo que vernos son miles de millones de galaxias de diversas formas y tamaños. Cada galaxia contiene incontables millones de estrellas, muchas de las cuales están rodeadas por planetas. Vivimos en un planeta que gira alrededor de una estrella en un brazo exterior de la galaxia espiral de la Vía Láctea. El polvo de los brazos espirales nos impide ver el universo en el plano de la galaxia, pero a cada lado de éste tenemos haces cónicos de líneas de buena visibilidad y podemos representar las posiciones de las galaxias. Hallamos que éstas están distribuidas en el espacio de manera aproximadamente uniforme, con algunas concentraciones y vacíos locales. La densidad de galaxias parece decrecer a distancias muy grandes, pero creemos que ello se debe a que son tan lejanas y tenues que no las podemos observar. Por lo que sabemos, el universo se prolonga sin fin en el espacio.
Aunque el universo parece tener el mismo aspecto por doquier, cambia decididamente con el tiempo. Ello no fue advertido hasta los primeros años del siglo XX. Hasta entonces, se creía que el universo era esencialmente constante en el tiempo. Podría haber existido durante un tiempo infinito, pero ello parecía conducir a conclusiones absurdas. Si las estrellas hubieran estado radiando durante un tiempo infinito, habrían calentado todo el universo hasta su temperatura. Incluso de noche, todo el universo sería tan brillante como el Sol, porque cada línea de visión terminaría en una estrella o en una nube de polvo que habría sido calentada hasta la temperatura de las estrellas.
La observación, tan familiar, de que el cielo nocturno es oscuro, es muy importante. Implica que el universo no puede haber existido siempre en el estado que lo vemos hoy. Algo debió ocurrir, hace un tiempo finito, que encendiera las estrellas, lo cual significa que la luz de las estrellas muy distantes todavía no ha tenido tiempo de llegarnos. Ello explicaría porqué el cielo no brilla en la noche en todas direcciones.
Si las estrellas hubieran estado siempre ahí, ¿por qué se encendieron de repente hace unos pocos miles de millones de años? ¿Qué reloj les dijo que se tenían que poner a brillar? Como hemos dicho, esto intrigó a muchos filósofos, como Immanuel Kant, que creían que el universo había existido siempre. Pero para la mayoría de la gente, ello resultaba consistente con la idea de que el universo había sido creado, más o menos en su estado actual, hace tan sólo unos pocos miles de años.
Sin embargo, las observaciones de Vesto Slipher y Edwin Hubble en la segunda década del siglo XX empezaron a desvelar discrepancias respecto de esta idea. En 1923, Hubble descubrió que muchas tenues manchas luminosas, llamadas nebulosas, eran en realidad galaxias, grandes conjuntos de estrellas como el Sol pero a gran distancia de nosotros. Para que nos parezcan tan pequeñas y débiles, las distancias habían de ser tan grandes que la luz procedente de ellas habría tardado millones o incluso miles de millones de años en llegarnos. Ello indicaba que el comienzo del universo no podía haberse producido hace tan sólo unos pocos miles de años.
Pero la segunda cosa que Hubble descubrió aún resultaba más sorprendente. Los astrónomos habían aprendido que, mediante el análisis de la luz de las otras galaxias, podemos averiguar si éstas se están acercando o alejando. Hallaron, estupefactos, que casi todas las galaxias se están alejando. Además, cuanto más lejos están, con mayor velocidad parecen estar alejándose. Fue Hubble quien se dio cuenta de las implicaciones espectaculares de este descubrimiento: a gran escala, todas las galaxias se están alejando de todas las demás galaxias. El universo se está expandiendo.
El descubrimiento de la expansión del universo fue una de las grandes revoluciones intelectuales del siglo XX. Constituyó una sorpresa radical y modificó completamente las discusiones sobre el origen del universo. Si las galaxias se están separando, debieron estar más juntas en el pasado. A partir de la tasa actual de expansión, podemos evaluar que, efectivamente, estuvieron muy próximas las unas a las otras hace unos diez o quince mil millones de años. Como dije en el capítulo anterior, Roger Penrose y yo conseguimos demostrar que la teoría general de la relatividad de Einstein implica que el universo debió comenzar en una tremenda explosión. Aquí estaba la explicación de porqué el cielo nocturno es oscuro: ninguna estrella podría haber estado brillando más de diez o quince mil millones de años, el tiempo transcurrido desde la gran explosión.
Estamos acostumbrados a la idea de que los acontecimientos están causados por acontecimientos anteriores, los cuales, a su vez, están provocados por acontecimientos aún más anteriores. Esta cadena de causalidad se estira hasta el pasado infinito. Pero supongamos que esta cadena tuvo un comienzo. Admitamos que hubo un primer acontecimiento. ¿Cuál fue su causa? No es ésta una pregunta que muchos científicos quisieran tratar, sino que intentaban evitarla, ya fuera pretendiendo, como los rusos, que el universo no había tenido comienzo, o manteniendo que el origen del universo no pertenece al dominio de la ciencia, sino a la metafísica o la religión. En mi opinión, esta posición no debería ser adoptada por los verdaderos científicos. Si las leyes de la ciencia se suspendieran en el comienzo del universo, ¿no podrían fallar también en otras ocasiones? Una ley no es una ley si sólo se cumple a veces. Debemos intentar comprender el comienzo del universo a partir de bases científicas. Puede Que sea una tarea más allá de nuestras capacidades, pero al menos deberíamos intentarlo.
Pese a que los teoremas que Penrose y yo habíamos demostrado indicaban que el universo debía haber tenido un comienzo, no suministraban mucha información sobre la naturaleza de dicho inicio. Indicaban que el universo comenzó en una gran explosión, un punto en que todo el universo, y todo lo que contiene, estaba apretujado en un solo punto de densidad infinita. En dicho punto, la teoría general de la relatividad de Einstein debería dejar de ser válida, por lo cual no puede ser utilizada para averiguar cómo empezó el universo. Aparentemente, el origen del universo queda más allá del alcance de la ciencia.
No es ésta una conclusión que deba alegrar a los científicos. Como indican los Capítulos 1 y 2, la razón por la cual la relatividad general deja de valer cerca de la gran explosión es que no incorpora el principio de incertidumbre, el elemento aleatorio de la teoría cuántica que Einstein había rechazado desde la idea de que Dios no juega a los dados. Sin embargo, todas las evidencias indican que Dios es un jugador impenitente. Podemos considerar el universo como un gran casino, en que los dados son lanzados a cada instante y las ruletas giran sin cesar. Podemos pensar que regentar un casino es un negocio muy arriesgado, porque nos exponemos a perder dinero cada vez que se lanzan los dados o la ruleta se pone a girar. Pero en un número grande de apuestas, las ganancias y las pérdidas dan como promedio un resultado que puede ser predicho, aunque no lo pueda ser el resultado de cada apuesta particular. Los propietarios de los casinos se aseguran de que la suerte se promedie a favor suyo. Por esto son tan ricos. La única posibilidad de ganarles es apostar contra ellos todo el dinero en unos pocos lanzamientos de dados o vueltas de la ruleta.
Lo mismo ocurre con el universo. Cuando éste es grande, como en la actualidad, hay un número muy elevado de lanzamientos de dados, y los resultados se promedian a algo que podemos predecir. Por esto las leyes clásicas funcionan en los sistemas grandes. Pero cuando el universo es muy pequeño, como lo era en los tiempos próximos a la gran explosión, sólo hay un pequeño número de lanzamientos de dados y el principio de incertidumbre resulta muy importante.
Corno el universo va lanzando los dados para ver qué pasará a continuación, no tiene una sola historia, como se podría esperar, sino que debe tener todas las historias posibles, cada una de ellas con su propia probabilidad. Debe haber una historia del universo en que Belice ganara todas las medallas de oro en los Juegos Olímpicos, aunque quizás la probabilidad de ello sea muy baja.
La idea de que el universo tiene múltiples historias puede sonar a ciencia ficción, pero actualmente es aceptada como un hecho científico. Fue formulada por Richard Feynman, que era un gran físico y todo un personaje.
Ahora trabajamos para combinar la teoría general de la relatividad de Einstein y la idea de Feynman de las historias múltiples en una teoría unificada que describa todo lo que ocurre en el universo. Tal teoría nos permitirá calcular cómo se desarrollará el universo si conocemos cómo empezaron las historias. Pero la teoría unificada no nos dice cómo empezó el universo ni cuál fue su estado inicial. Para ello, necesitamos lo que se llama condiciones de contorno, reglas que nos dicen qué ocurre en las fronteras del universo, los bordes del espacio y el tiempo.
Si la frontera del universo fuera un simple punto normal del espacio y el tiempo, podríamos atravesarlo y pretender que el territorio más allá de él también forma parte del universo. En cambio, si el contorno del universo fuera un borde muy irregular en que espacio y tiempo estuvieran apretujados y la densidad fuera infinita, resultaría muy difícil definir condiciones de contorno razonables.
Sin embargo, un colega llamado Jim Hartle y yo nos dimos cuenta de que hay una tercera posibilidad. Quizás el universo no tenga fronteras en el espacio ni en el tiempo. A primera vista, ello parece entrar en flagrante contradicción con los teoremas que Penrose y yo habíamos demostrado, que indicaban que el universo debe haber tenido un comienzo, es decir, una frontera en el tiempo. Pero, como expliqué en el Capítulo 2, hay otro tipo de tiempo, llamado tiempo imaginario, que es ortogonal al tiempo real ordinario que sentimos pasar. La historia del universo en el tiempo real determina su historia en el tiempo imaginario, y viceversa, pero los dos tipos de historia pueden ser muy diferentes. En particular, en el tiempo imaginario no es necesario que el universo haya tenido un comienzo. El tiempo imaginario se comporta como otra dirección espacial más. Así, las historias del universo en el tiempo imaginario pueden ser representadas como superficies curvadas, como por ejemplo una pelota, un plano o una silla de montar, pero con cuatro dimensiones en lugar de dos.
Si las historias del universo se prolongaran hasta el infinito, como una silla de montar o un plano, se nos plantearía el problema de especificar cuáles son sus condiciones de contorno en el infinito. Pero podemos evitar tener que especificar ninguna condición de contorno si las historias del universo en tiempo imaginario son superficies cerradas, como la superficie de la Tierra. La superficie terrestre no tiene fronteras ni bordes. No hay noticias fiables de personas que hayan caído de la Tierra.
Si las historias del Universo en tiempo imaginario son efectivamente superficies cerradas, tal como Hartle y yo hemos propuesto, ello podría tener consecuencias fundamentales para la filosofía y para nuestra imagen de dónde venimos. El universo estaría completamente autocontenido; no necesitaría nada fuera de sí para darle cuerda y poner en marcha sus mecanismos, sino que, en él, todo estaría determinado por las leyes de la ciencia y por lanzamientos de dados dentro del universo. Puede parecer presuntuoso, pero es lo que yo y muchos otros científicos creemos.
Incluso si la condición de contorno del universo es la ausencia de contornos, el universo no tendría una sola historia, sino múltiples, como lo había sugerido Feynman. En tiempo imaginario, a cada posible superficie cerrada le correspondería una historia, y cada historia en el tiempo imaginario determinaría una historia en el tiempo real. Habría, pues, una superabundancia de posibilidades para el universo. ¿Qué selecciona, de entre todos los universos posibles, el universo particular en que vivimos? Podemos constatar que muchas de las posibles historias del universo no pasan por la secuencia de formar galaxias y estrellas, que resulta tan esencial para nuestro desarrollo. Aunque podría ser que se desarrollasen seres inteligentes incluso en ausencia de galaxias y estrellas, ello parece muy improbable. Así, el mismo hecho de que existamos como seres capaces de preguntarse «¿por qué el universo es como es?» ya constituye una restricción sobre la historia en que vivimos.
Esto implica que nuestro universo pertenece a la minoría de historias que contienen galaxias y estrellas, lo cual es un ejemplo de lo que se conoce como principio antrópico. Este principio afirma que el universo debe ser más o menos como lo vemos, porque si fuera diferente, no existiría nadie para observarlo. A muchos científicos les desagrada el principio antrópico, porque tiene aspecto muy impreciso y parece carecer de poder predictivo. Pero es posible darle una formulación precisa, y parece resultar esencial en el análisis del origen del universo. La teoría M, descrita en el Capítulo 2, permite un número muy grande de posibles historias del universo. La mayoría de ellas no resultan adecuadas para el desarrollo de vida inteligente: o bien corresponden a universos vacíos, o duran demasiado poco tiempo, o están demasiado curvadas, o resultan insatisfactorias en un sentido u otro. Pese a ello, según la idea de Richard Feynman de múltiples historias, estas historias deshabitadas pueden tener una probabilidad considerablemente elevada.
De hecho, no nos importa realmente cuántas historias pueda haber que no contengan seres inteligentes. Sólo estamos interesados en el subconjunto de historias en que se desarrolle vida inteligente. Esta no tiene porqué ser parecida a los humanos: pequeños extraterrestres verdes servirían igualmente. La especie humana no brilla demasiado por su conducta inteligente.
Como ejemplo del poder del principio antrópico, consideremos el número de direcciones en el espacio. Es un hecho de experiencia común que vivimos en un espacio tridimensional. Es decir, podemos representar la posición de un punto en el espacio mediante tres números, por ejemplo latitud, longitud y altura sobre el nivel del mar. Pero, ¿por qué el espacio es tridimensional? ¿Por qué no tiene dos dimensiones, o cuatro, o cualquier otro número, tal como en la ciencia ficción? En la teoría M, el espacio tiene nueve o diez dimensiones, pero se cree que seis o siete de ellas están enrolladas con radios de curvatura muy pequeños, y sólo quedan tres dimensiones grandes y relativamente planas.
¿Por qué no vivimos en una historia en que ocho de las dimensiones estén enrolladas en radios muy pequeños, y haya tan sólo dos dimensiones observables? A un animal bidimensional le resultaría muy difícil la digestión. Si lo atravesara un tubo digestivo, lo dividiría en dos y la pobre criatura caería en pedazos. Por lo tanto, dos dimensiones planas no bastan para algo tan complejo como la vida inteligente. Por otro lado, si hubiera cuatro o más dimensiones aproximadamente planas, la fuerza gravitatoria entre dos cuerpos crecería más rápidamente cuando se aproximaran entre sí. Ello significaría que los planetas no tendrían órbitas estables alrededor de sus soles: o bien caerían hacia el sol o bien se escaparían a la oscuridad y el frío exteriores.
Análogamente, tampoco serían estables las órbitas de los electrones en los átomos, de manera que no existiría la materia tal como la conocemos. Así pues, aunque la idea de múltiples historias admite en principio cualquier número de dimensiones relativamente planas, sólo las historias con tres de estas dimensiones podrán contener seres inteligentes. Sólo en tales historias será formulada la pregunta de «¿por qué el espacio tiene tres dimensiones?».
La historia más sencilla del universo en tiempo imaginario es una esfera lisa, como la superficie de la Tierra, pero con dos dimensiones más. Ésta determina en el tiempo real una historia del universo, en la cual éste es homogéneo y se expande con el tiempo. En estos aspectos, se comporta como el universo en que vivimos, pero su tasa de expansión es muy rápida, y cada vez se acelera más. La expansión acelerada se denomina inflación, porque se parece al crecimiento cada vez más rápido de los precios en algunas épocas.
Generalmente se considera que la inflación de los precios es indeseable, pero en el caso del universo la inflación resulta muy beneficiosa. La gran expansión suaviza las irregularidades que pueda haber habido en el universo primitivo. A medida que el universo se expande, toma prestada energía del campo gravitatorio para crear más materia. La energía positiva de la materia es cancelada exactamente por la energía negativa de la gravitación, de manera que la energía total es nula.
Cuando el tamaño del universo se duplica, las energías de la materia y de la gravitación se duplican, pero dos por cero sigue siendo cero. ¡Ojalá el mundo de las finanzas resultara tan sencillo!.
Si la historia del universo en tiempo imaginario fuera una esfera perfectamente redonda, la historia correspondiente en tiempo real sería un universo que se seguiría expandiendo indefinidamente de manera inflacionaria. Mientras el universo se expande de forma inflacionaria, la materia no puede aglomerarse para formar galaxias y estrellas, y por lo tanto no se podría desarrollar vida, ni mucho menos vida inteligente tal como la conocemos. Así pues, aunque en el tiempo imaginario las historias del universo correspondientes a esferas perfectamente redondas son permitidas por la noción de múltiples historias, no resultan excesivamente interesantes. En cambio, las historias en tiempo imaginario que son como esferas ligeramente aplanadas en el polo sur son mucho más relevantes.
En este caso, la historia correspondiente en tiempo real se expandiría al principio de manera acelerada, inflacionaria. Pero después la expansión comenzaría a frenarse, y se podrían formar galaxias. Para que se pudiera desarrollar vida inteligente, el aplanamiento en el polo Sur debería ser muy ligero. Ello significaría que inicialmente el universo se expandiría mucho. El nivel récord de inflación monetaria tuvo lugar en Alemania entre las guerras mundiales, cuando los precios subieron miles de millones de veces. Pero la magnitud de la inflación que debe haber habido en el universo es al menos mil billones de billones de veces esta cantidad.
Debido al principio de incertidumbre, no habría sólo una historia del universo que contuviera vida inteligente, sino que tales historias constituirían, en el tiempo imaginario, una familia completa de esferas ligeramente deformadas, cada una de las cuales correspondería en el tiempo real a una historia en que el universo se expande de manera inflacionaria durante un tiempo largo pero no indefinidamente. Nos podemos preguntar cuáles de estas historias permitidas son las más probables. Resulta que las más probables no son las historias completamente lisas, sino las que tienen ligeras protuberancias y depresiones. Las arrugas en las historias más probables son minúsculas: corresponden a perturbaciones de aproximadamente una parte en cien mil. Sin embargo, aunque son tan pequeñas, hemos conseguido observarlas como pequeñas variaciones en las microondas procedentes de diferentes direcciones del espacio. El satélite COBE (Cosmic Background Explorer), lanzado el 1989, consiguió cartografiar el contenido de microondas del firmamento.
Los diferentes colores indican diferentes temperaturas, pero el intervalo total del rojo al azul corresponde tan sólo a una diezmilésima de grado. Aún así, esta variación entre las diferentes regiones del universo primitivo es suficiente para que la atracción gravitatoria adicional de las regiones más densas consiga detener su expansión y las haga colapsar de nuevo bajo su propia gravedad para formar galaxias y estrellas. Así pues, al menos en principio, el mapa del COBE es como el plano de todas las estructuras del universo.
¿Cuál será el comportamiento futuro de las historias más probables del universo compatibles con la aparición de seres inteligentes? Parece haber varias posibilidades, según la cantidad de materia en el universo. Si ésta supera un cierto valor crítico, la atracción gravitatoria entre las galaxias las irá frenando hasta detenerlas. Entonces, empezarán a caer de nuevo las unas hacia las otras y chocarán con un gran crujido (big crunch) que será el fin de la historia del universo en tiempo real.
Si la densidad del universo es inferior al valor crítico, la gravedad es demasiado débil para detener la separación de las galaxias. Todas las estrellas se consumirán, y el universo será cada vez más frío y vacío. Así, de nuevo, todo llegará a un final, pero de una manera menos espectacular. De cualquier modo, el universo tiene aún unos cuantos miles de millones de años por delante.
Además de la materia, el universo puede contener lo que se llama «energía del vacío», energía que está presente incluso en un espacio aparentemente vacío. Según la famosa ecuación de Einstein, E = mc2, esta energía de vacío tiene masa. Ello significa que ejerce un efecto gravitorio sobre la expansión del universo. Pero, curiosamente, el efecto de la energía del vacío es opuesto al de la materia. Esta hace que la expansión se vaya frenando y puede llegar a detenerla e invertirla. En cambio, la energía del vacío hace que la expansión se acelere, como ocurre en la inflación. De hecho, la energía del vacío actúa como la constante cosmológica mencionada en el Capítulo 1, que Einstein añadió a sus ecuaciones originales en 1917, cuando cayó en la cuenta de que no admitían ninguna solución que representara un universo estático. Tras el descubrimento de Hubble de la expansión del universo, esta motivación para añadir un término a las ecuaciones desapareció, y Einstein abjuró de la constante cosmológica como si hubiera sido un gran error.
Sin embargo, podría no haberse tratado de un error. Como dijimos en el capítulo 2, sabemos ahora que la teoría cuántica implica que el espacio-tiempo está lleno de fluctuaciones cuánticas. En una teoría supersimétrica, las energías infinitas positiva y negativa de las fluctuaciones del estado fundamental de las partículas de espines diferentes se cancelan pero, como el universo no se halla en un estado supersimétrico, no cabe esperar que dichas energías se cancelen tan exactamente que no quede una pequeña cantidad, finita, de energía del vacío. Lo sorprendente es que la energía del vacío sea tan próxima a cero, que no la detectamos hasta hace unos pocos años. Esto podría ser otro ejemplo del principio antrópico: en una historia con una mayor energía del vacío no se habrían formado galaxias, de manera que no contendría seres que pudieran formularse la pregunta de «¿por qué es tan baja la energía del vacío?».
Podemos intentar determinar las cantidades de energía de la materia y del vacío en el universo a partir de diversas observaciones. Si representamos los resultados en un diagrama con la densidad de la materia en el eje horizontal y la energía del vacío en el eje vertical, la línea de puntos indica la frontera de la región en que se podría desarrollar vida inteligente.
Observaciones de supernovas, cúmulos y el fondo de microondas eliminan regiones de este diagrama. Afortunadamente, estas tres regiones tienen una intersección común. Si la densidad de materia y la energía del vacío se hallan en ella, significa que la expansión del universo se ha empezado a acelerar de nuevo, tras un largo período de frenado. Parece que la inflación podría ser una ley de la naturaleza.
En este capítulo hemos visto cómo el comportamiento de la inmensidad del universo puede ser comprendido a partir de su historia en el tiempo imaginario, que es una esfera diminuta y ligeramente aplanada. Es como la nuez de Hamlet, pero esta nuez codifica todo lo que ocurre en el tiempo real. Así pues, Hamlet tenía razón: podríamos estar encerrados en una cascara de nuez y sentirnos, aún así, reyes de un espacio infinito.
(...)
Stephen Hawking

2004-06-14T21:29:00.000+02:00

LÉXICO MEMÉTICO
Por Glenn Grant

AMENAZA (THREAT)

La parte de un meme-complejo que anima la adhesión y desanima las desviaciones. ("Irás al Infierno" es el co-meme amenaza en muchos esquemas religiosos.) (Hofstadter) (Ver cebo, anzuelo, vacuna)

ANZUELO (HOOK)

La parte de un meme-complejo que impulsa la replicación. El anzuelo es a menudo más efectivo cuando no consiste en una declaración explícita, sino en una consecuencia lógica del contenido del meme. (Hofstadter) (Ver cebo, amenaza)

AUTO-TÓXICO (AUTO-TOXIC)

Peligroso para sí mismo. Usualmente, los memes altamente auto-tóxicos son autolimitantes, porque promueven la destrucción de sus portadores (como el meme de Jim Jones, cualquier meme-complejo de adoctrinamiento militar, o cualquier meme de "martirio") (GMG) (Ver exo-tóxico.)

CEBO (BAIT)

La parte de un meme-complejo que promete beneficiar al portador (normalmente por repetir el complejo). El cebo usualmente justifica la replicación de un meme-complejo pero no la incita explícitamente. (Donald Going, citado por Hofstadter). También es llamado "co-meme de recompensa". (En muchas religiones, "Salvación" es el cebo o recompensa prometida; "Difunde la Palabra" es el anzuelo. Otros cebos comunes son: "Felicidad Eterna", "Seguridad", "Prosperidad", "Libertad".) (Ver anzuelo, amenaza, estrategia de infección.)

CENSURA (CENSORSHIP)

Cualquier intento de impedir la propagación de un meme eliminando sus vectores. La censura sería semejante a intentar detener una plaga rociando insecticidas. La censura nunca puede eliminar totalmente un meme ofensivo, e incluso puede ayudar a promover la variedad más virulenta del meme, mientras destruye formas más benignas.

CO-MEME (CO-MEME)

Un meme que ha co-evolucionado simbióticamente con otros memes, para formar un meme-complejo de asistencia mutua. También llamado "simbio-meme" (Symmeme) (GMG)

DERIVA MEMETICA (MEMETIC DRIFT)

Replicaciones desviadas acumuladas; (el grado de) mutación o evolución memética. El texto escrito tiende a hacer más lenta la deriva memética de los dogmas. (Henson)

ESPACIO DE CREENCIAS (BELIEF-SPACE)

Ya que una persona sólo puede transmitir y ser infectada por un número finito de memes, existe un límite a su espacio de creencias(Henson). Los memes evolucionan en competencia por nichos en el espacio de creencias de individuos y sociedades.

ESQUEMA (SCHEME)

Un meme-complejo.(Hofstadter)

ESTRATEGIA DE INFECCION (INFECTION STRATEGY)

Cualquier estrategia memética que estimule la infección de un portador. Los chistes estimulan la infección por ser humorísticos, las melodías por evocar distintas emociones, los eslogans y frases impactantes por ser concisos y repetirse continuamente. Las estrategias de infección más comunes son: "Villano contra víctima", "Miedo a la muerte" y "Sentido de comunidad". En un meme-complejo, el co-meme cebo es a menudo capital para la estrategia de infección. (Ver estrategia de replicación;imitación)

ESTRATEGIA DE REPLICACION (REPLICATION STRATEGY)

Cualquier estrategia memética usada por un meme para estimular a su portador a repetir el meme a otras personas. El co-meme anzuelo de un meme-complejo. (GMG)

EXO-TOXICO (EXO-TOXIC)

Peligroso para otros. Los memes altamente exo-tóxicos promueven la destrucción de personas distintas a sus portadores, particularmente aquellas que son portadoras de memes rivales. (Ejemplos: el nazismo, la Inquisición, Pol Pot.) (Ver meme-alergia) (GMG)

GUSANO DE OIDO (EARWORM)

"Una sintonía o melodía que infecta rápidamente a una población"(Rheingold); una canción de éxito. (Por ejemplo: "Don´t Worry, Be Happy") (Alemán: ohrwurm= Inglés: earworm)

IDEOSFERA (IDEOSPHERE)

El dominio de la evolución memética, del mismo modo que la biosfera es el dominio de la evolución biológica. La ecología memética en su conjunto (Hofstadter). La salud de una ideosfera puede medirse por su diversidad memética.

IMITACION (MIMICRY)

Estrategia de infección en la que un meme intenta imitar la semiótica de otro meme que ha tenido éxito. Por ejemplo: la pseudociencia (Creacionismo, Ufología); la pseudo-rebeldía (Heavy Metal); la subversión por falsificación (desviaciones situacionistas) (GMG)

INACTIVO (DORMANT)

Actualmente sin portadores humanos. El antiguo sistema jeroglífico egipcio y los Evangelios Gnósticos son ejemplos de proyectos "muertos" que permanecen inactivos por milenios, en textos ocultos o imposibles de traducir, esperando reactivarse al infectar a los arqueólogos. Algunos memes obsoletos nunca llegan a estar completamente inactivos. Así, la teoría del flogisto, que simplemente mutó de "creencia" a "curiosa nota histórica a pié de página".

INFECCION (INFECTION)

1. Codificación exitosa de un meme en la memoria de un ser humano. Una infección memética puede ser activa o inactiva. Es inactiva si el huésped no se siente inclinado a transmitir el meme a otros. Una infección activa causa que el huésped quiera infectar a otras personas.Los portadores fanáticamente activos son a menudo memobots o memoides. Una persona expuesta a un meme, pero que no lo recuerda (conscientemente o de otra manera), no está infectada. (Un portador, de hecho,puede estar infectado inconscientemente, e incluso transmitir un meme sin tener conciencia del hecho. Muchas normas sociales se transmiten así.) (GMG)

2.Algunos memeticistas han usado "infección" como sinónimo de "creencia" (o sea: sólo los creyentes están infectados, los no-creyentes no). Sin embargo, este uso ignora el hecho de que a menudo la gente transmite memes en los que "no creen". Canciones, chistes y fantasías son memes que no dependen de la "creencia" como estrategia de infección.

INGENIERO MEMETICO (MEMETIC ENGINEER)

Alguien que conscientemente idea memes, a través de la unión y síntesis memética, con la intención de alterar el comportamiento de otros. Los redactores de manifiestos y de anuncios comerciales son típicos ingenieros meméticos. (GMG)

INMUNODEPRESOR (IMMUNO-DEPRESSANT)

Cualquier factor que tenga tendencia a reducir la inmunidad memética de una persona. Los inmuno depresores más comunes son: viajar, desorientación, cansancio físico y emocional, inseguridad, shock emocional, pérdida del hogar o de los seres queridos, shock del futuro, shock cultural, stress por aislamiento, situaciones sociales no familiares, ciertas drogas, soledad, alienación, paranoia, exposición repetida, respeto por la autoridad, escapismo e hipnosis (suspensión del juicio crítico). Los reclutadores de las sectas a menudo escogen como objetivo aeropuertos y terminales de autobuses, porque es probable que los viajeros estén sujetos a varios de estos inmunodepresores. (GMG) (Ver secta)

INMUNO-MEME (IMMUNO-MEME)

Ver vacuna. (GMG)

MEME

Un patrón de información contagioso que se replica parasitariamente, infectando las mentes humanas y alterando su comportamiento, motivándoles a difundir el patrón. (Término acuñado por Dawkins, por analogía con "gen"[ "gene" en inglés]. Slogans individuales, frases impactantes, melodías, iconos, invenciones y modas son típicos memes. Una idea o patrón de información no es un meme hasta que estimula a alguien a replicarlo, a repetírselo a alguien más. Todo el conocimiento transmitido es memético. (Wheelis, citado en Hofstadter) (Ver meme-complejo)

MEME-ALERGIA (MEME-ALLERGY)

Una forma de intolerancia; una condición que causa que una persona reaccione de un modo inusitadamente extremo cuando es expuesta a un estímulo semiótico específico, o meme-alérgeno. Los meme-complejos exo-tóxicos confieren típicamente peligrosas meme-alergias a sus portadores. A menudo los meme-alérgenos no necesitan estar realmente presentes, sino apenas ser percibidos como tales, para desencadenar una reacción. Meme-alergias comunes son homofobia, anticomunismo paranoide y pornofobia. Formas comunes de reacción meme-alérgica son la censura, el vandalismo, la agresividad verbal y la violencia física. (GMG)

MEME-COMPLEJO (MEME-COMPLEX)

Un conjunto de memes mutuamente asistidos que han desarrollado una relación simbiótica. Dogmas políticos y religiosos, movimientos sociales, estilos artísticos, tradiciones y costumbres, cadenas de cartas, paradigmas, lenguajes, etc, son meme-complejos. También se denomina m-plejo, o esquema (Hofstadter). Tipos de co-memes encontrados frecuentemente en un esquema son: el cebo, el anzuelo, la amenaza y la vacuna. Un esquema de éxito tiene por lo común ciertos atributos: amplio alcance (un paradigma que explica mucho) ; da a los portadores oportunidad de participar y contribuír; convicción de su verdad autoevidente (comporta autoridad) ; ofrece orden y un sentido de lugar,ayudando a evitar el terror del sinsentido. (Wheelis, citado por Hofstadter)

MEME DEL MILENIO, EL (MILENNIAL MEME, THE)

Cualquiera de los muchos memes, epidémicos en la actualidad, que predicen sucesos catastróficos para el año 2000, incluyendo la batalla de Armagedón, el Extasis, el reinado de mil años de Jesucristo, etc. El meme de la "Nueva Era Inminente" es simplemente una versión que engloba todo esto. (Tb llamado el "meme del Fin").

MEMETICA (MEMETICS)

El estudio de los memes y sus efectos sociales.

MEMETICISTA (MEMETICIST)

1.Alguien que estudia la Memética. 2.Un ingeniero memético. (GMG)

MEMETICO (MEMETIC)

Relativo a los memes.

MEMOBOT (MEMBOT)

Una persona cuya vida se ha subordinado por completo a la propagación de un meme, robóticamente y en cualquier oportunidad. ( Como muchos Testigos de Jehová, Krishnas y Cienciólogos). Debido a la competencia interna, los memobots más locuaces y extremistas tienden a ascender a la cumbre jerárquica de su sociotipo. Un memobot autodestructivo es un memoide. (GMG)

MEMOIDE o MEMEOIDE (MEMOID OR MEMEOID)

Una persona "cuyo comportamiento está tan fuertemente influído por un meme que su propia supervivencia deja de tener importancia en su mente." (Henson) (Ejemplos: kamikazes, terroristas chiítas, seguidores de Jim Jones, personal militar). Los portadores y memobots no son necesariamente memoides. (Ver auto-tóxico, exo-tóxico)

MEMOTIPO (MEMOTYPE)

1.El contenido real de información de un meme, diferenciándolo de su sociotipo.

2. Una clase de memes similares. (GMG)

META-MEME

Cualquier meme acerca de memes (como "tolerancia o "metáfora")

META-MEME, EL (META-MEME, THE)

El concepto de memes, considerado a su vez como un meme.

PATRIMONIO MEMETICO (MEME POOL)

La completa diversidad de memes accesible a una cultura o a un individuo. Aprender lenguajes y viajar son métodos de expandir el patrimonio memético de un individuo.

PORTADOR (HOST)

Una persona que ha sido infectada con éxito por un meme. (Ver infección, memobot, memoide).

RETROMEME

Un meme que intenta infiltrarse dentro de un meme-complejo existente.(Ejemplo: marxista-leninistas tratando de introducirse en otros sociotipos.)(GMG)

SECTA (CULT)

Un sociotipo de un meme-complejo auto-tóxico, compuesto de memobots y/o memoides (GMG). Las características de las sectas incluyen: autoaislamiento del grupo infectado (o al menos de sus nuevos adeptos); lavado de cerebro por exposición repetida (induciendo estados mentales de dependencia); desatención de las funciones genéticas (a través del celibato, la esterilización, la devaluación de la familia) en beneficio de la replicación (proselitismo) y la adoración al líder ("culto a la personalidad") (Henson).

SOCIOTIPO (SOCIOTYPE)

1. La expresión social de un memotipo, del mismo modo que el cuerpo de un organismo es la expresión física (fenotipo) de sus genes (genotipo). De aquí, la Iglesia Protestante sería un sociotipo del memotipo de la Biblia. 2. Una clase de organizaciones sociales similares. (GMG)

TOLERANCIA (TOLERANCE)

Un meta-meme que confiere resistencia a una gran variedad de memes, sin conferir meme-alergias. En su forma más pura, la tolerancia permite a su huésped ser expuesto a memes rivales, incluso rivales intolerantes, sin infección activa ni reacción meme-alérgica. La tolerancia es un co-meme de capital importancia en una amplia variedad de esquemas, particularmente en el "liberalismo" y la "democracia". Sin tolerancia, a menudo un esquema se convierte en exo-tóxico y confiere meme-alergias a sus portadores. Ya que los proyectos compiten por un espacio de creencias finito, la tolerancia no es necesariamente una virtud, pero ha evolucionado en la ideosfera de un modo muy parecido a como la cooperación lo ha hecho en los ecosistemas biológicos. (Henson)

VACUNA (VACCIME)

Cualquier meta-meme que confiere resistencia o inmunidad a uno o más memes, permitiendo a la persona ser expuesta sin adquirir una infección activa. También es llamada "inmuno-meme". "Fé", "Lealtad", "Escepticismo" y "Tolerancia" son algunos de los inmuno-memes más comunes. (Ver meme-alergia)(GMG)

Cada esquema incluye una vacuna para protegerse de los memes rivales. Por ejemplo:

-Conservadurismo: Resiste automáticamente todos los memes nuevos.

-Ortodoxia: Rechaza automáticamente cualquier meme nuevo.

-Ciencia: Examina la consistencia interna y (si es aplicable) la repetición empírica de los nuevos memes; continuamente re-evalúa los viejos memes; acepta sus esquemas condicionalmente, dependiendo de su evaluación futura.

-Radicalismo: Abraza un nuevo esquema, rechaza todos los demás.

-Nihilismo: Rechaza todos los esquemas, nuevos o viejos.

-Nueva Era: Acepta todos los memes estéticamente atractivos, sin prestar atención a su consistencia empírica(o incluso interna); rechaza los demás. Debemos señalar que no proporciona mucha protección.

-Japonés: Adapta (partes de) los nuevos esquemas a los viejos.

VECTOR

Un medio, método o vehículo para la transmisión de memes. Casi cualquier medio de comunicación puede ser un vector memético. (GMG)

VILLANO CONTRA VICTIMA (VILLAIN vs.VICTIM)

Una estrategia de infección común a muchos meme-complejos, que coloca al portador potencial en el papel de víctima, y juega con su inseguridad, como en "la burguesía está oprimiendo al proletariado"(Hofstadter). A menudo es peligrosamente tóxica, tanto para su portador como para la sociedad en general. También es conocida como la estrategia "Nosotros-y-Ellos".

Contando en base 2

2004-06-12T01:12:00.000+02:00

Todos los días hablamos de bits, bytes, K y megas, pero ¿sabemos siempre lo que significan? En este artículo veremos cómo cuentan los ordenadores y qué significan estos términos.

Contar en base 2 no es nada nuevo para los matemáticos. Los sistemas de numeración en diferentes bases son usados para resolver más fácilmente diversos tipos de problemas. En el caso de los ordenadores, es determinante el hecho de que se basan en circuitos capaces de adoptar dos estados (básicamente encendido/apagado) lo cual puede representarse perfectamente con las cifras 0 y 1, las únicas de que se dispone en el sistema de numeración binario o de base 2.

En un sistema de numeración, la base nos indica la cantidad de cifras distintas de que disponemos y su valor de posición. El valor de posición es una potencia de la base elevada a n, siendo n el número que indica la posición de la cifra comenzando por la derecha e iniciando la cuenta en 0. El valor de un número es la suma del valor de cada cifra multiplicado por el valor de posición correspondiente.

El sistema de numeración más utilizado es, sin duda, el de base 10, probablemente gracias a que los seres humanos empezaron a contar utilizando los dedos de las manos como recurso y tenemos 10 dedos en total. En base 10, las cifras disponibles son 0, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, y 9. El valor de posición es una potencia de 10: 100=1, 101=10, 102=100, 103=1000, etc. Así, el número 325 es igual a: 5 x 100 + 2 x 101 + 3 x 102.

Aunque el sistema en base 10 es muy fácil de utilizar para los humanos, los ordenadores se las entienden mejor utilizando el sistema en base 2 o binario. En este sistema, las cifras disponibles son 0 y 1, y el valor de posición es una potencia de 2: 20=1, 21=2, 22=4, 23=8, etc. De este modo, un número binario podría ser, por ejemplo, 10011, cuyo valor sería igual a 1×24 + 0×23 + 0×22 + 1×21 + 1×20 = 19.
Bits y bytes

Los números binarios de una sola cifra no aportan mucha información ya que sólo pueden informar de la presencia o ausencia de algo. A cada cifra binaria la llamamos bit (palabra que supuestamente es una abreviatura del inglés binary digit, o sea, dígito binario). Necesitamos varias cifras binarias para representar un mayor número de estados. Es una buena idea seguir el patrón que nos marcan las potencias de 2, fundamentalmente porque de ese modo nos podemos aprovechar de algunas particularidades de las cifras binarias que comentaremos más adelante, como la de servir de señaladores o banderas (flags en inglés).

De este modo, 8 cifras binarias pueden ser un buen punto de partida. Con 8 cifras binarias (o bits) podemos representar 256 valores (desde 0 hasta 255). Con 16 cifras (o bits) obtendríamos 65.536 valores.

De hecho, los primeros ordenadores comerciales utilizaban procesadores capaces de manejar datos de 8 bits de tamaño (o, lo que viene siendo lo mismo, capaces de manipular 8 bits simultáneamente). A los grupos de 8 bits se les comenzó a llamar bytes u octetos. A medida que los procesadores fueron aumentando su capacidad se acuñó también el término palabra para designar el tamaño en bits que podría manejar el procesador y así los tenemos de 16, 32 o 64 bits, o sea, 2, 4 y 8 bytes.

Los bytes comenzaron a usarse como unidades básicas a la hora de hablar de capacidad de un ordenador, ya fuera refiriéndose a la memoria o al almacenamiento en disco de los archivos. Sin embargo, fue necesario utilizar unidades de orden superior ya que hasta un texto relativamente breve puede ocupar varios miles de bytes (cada carácter se representa mediante un byte). La unidad de orden superior utilizada en primer lugar fue el Kilobyte (KB), equivalente a 1.024 bytes (de nuevo, una potencia de 2: 210 para ser exactos).

El crecimiento de la capacidad de los ordenadores depende del abaratamiento de los costes del hardware necesario, así como del aumento de capacidad de los procesadores para gestionarlo. La siguiente unidad de orden superior fue el Megabyte (MB), equivalente a 1020 bytes, o lo que es lo mismo, 1.024 KB.

Actualmente, ya se ha convertido en habitual hablar de capacidades del orden de los Gigabytes (GB), que equivalen a 1030 bytes, o sea, a 1.024 MB. En resumen:

Unidad Bytes
Kilobytes 1.024
Megabytes 1.048.576
Gigabytes 1.073.741.824

Banderas ¿al viento?
Una ventaja de las cifras binarias es que se pueden usar como banderas o flags con las que indicar el estado de activación o desactivación de algo. Los programadores utilizan frecuentemente esta facultad porque permite almacenar bastante información en poco espacio. Así, por ejemplo, podríamos representar toda la información de estilos tipográficos de un carácter de un texto: negrita, cursiva, subrayado, hueca, sombra, etc. en un sólo byte, asociando cada estilo a un bit y viendo si su valor es 1 ó 0, o modificándolo si es el caso.

En los tiempos en los que el espacio de almacenamiento era un lujo, compactar en lo posible la información era una obligación de los programadores. En una aplicación de bases de datos, por ejemplo, era preferible alamcenar un código compacto varias informaciones del tipo cierto/falso. Por ejemplo, una factura podría tener flags para indicar si está pagada, la forma de pago, si el pedido está entregado, etc. En lugar de usar un campo para cada uno de esos datos, se podría crear un código basado en números binarios para almacenar esa información en un único byte.

Este tipo de técnicas se mantiene en muchos programas verticales (aplicaciones hechas a medida para un tipo de tarea, como la gestión de una farmacia, o de un punto de venta) y de ahí la aparente arbitrariedad de ciertos códigos. Afortunadamente, este tipo de estrategias se va ocultando al usuario que se encuentra interfaces más inteligibles por humanos y menos supeditadas a las necesidades del ordenador.
Contar en base 16

Una de las desventajas de la numeración binaria es que requiere números relativamente largos y que resultan confusos para ser manejados por personas. Para facilitar este manejo, se ha recurrido al sistema de numeración en base 16 o hexadecimal.

En base 16 disponemos de 16 cifras: 0, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, A, B, C, D, E, F (las letras tienen los valores decimales de 10 en adelante) y el valor de posición es una potencia de 16. De hecho, 16 es una potencia de 2 (24).

Los números binarios de cuatro cifras (0 a 1111, o sea, 0 a 15) se pueden representar con una sola cifra hexadecimal. Esto hace que sean más fáciles de leer para los humanos y más fácil operar con ellos. Con la práctica, es relativamente fácil memorizar las equivalencias entre números binarios y hezadecimales y convertir entre uno y otro sistema sin dificultades con una tabla como la siguiente:

Decimal Binario Hexadecimal
0 0000 0
1 0001 1
2 0010 2
3 0011 3
4 0100 4
5 0101 5
6 0110 6
7 0111 7
8 1000 8
9 1001 9
10 1010 A
11 1011 B
12 1100 C
13 1101 D
14 1110 E
15 11111 F

Es raro que tengas que enfrentarte al uso de numeración hexadecimal, aunque es frecuente en el ámbito del diseño de páginas web ya que los programas suelen especificar los colores del espacio RGB (Rojo Verde Azul, como el de los monitores de ordenador) mediante un código hexadecimal de 6 cifras. Cada par de cifras, de izquierda a derecha y respectivamente, representa el componente de color Rojo, Verde y Azul.

Cada uno de los componentes puede adoptar 256 niveles, desde 0 (negro) al máximo de color. El total de colores que se pueden representar así es de 2563 = 16.777.216. La ventaja de utilizar el hexadecimal es lo fácil que resulta leer el número y distinguir el peso de cada componente.

Así, por ejemplo, un amarillo muy claro es #FFFFCC, o sea, que el rojo y el el verde están al máximo y el azul bastante alto, lo que da un resultado próximo al blanco (#FFFFFF).
Fran Iglesias/ http://www.macintec.info/archivos/teoria/000040.html

2004-06-09T21:58:00.000+02:00

buy nothing day

2004-06-09T18:27:00.000+02:00

Desde su lanzamiento en el Noroeste del Pacífico estadounidense hace doce años, EL DÍA SIN COMPRAS se ha convertido en una celebración mundial de concienciación al consumidor y de crítica al sistema económico actual. EL DÍA SIN COMPRAS se realiza el día siguiente al Día de Acción de Gracias estadounidense (28 de noviembre). Día de mayor cantidad de compras del año en Estados Unidos. EL DÍA SIN COMPRAS promueve y ha provocado toda una campaña publicitaria en contra del consumo con debates, programas, entrevistas en radio, anuncios en TV y titulares en periódico, en el mundo entero.

La gente en más de treinta países se han apuntado al boicot mundial en contra del capitalismo de consumo, como una experiencia personal y una declaración de intenciones pública de diferentes colectivos y asociaciones. Todo esto ha provocado acciones tan variadas por todo el mundo, como diversas son las personas que se han apuntado al boicot: contrapublicidad con los iconos de la cultura capitalista, comprar y devolver en grandes cantidades al mismo tiempo, disfraces de todo tipo, corte público de tarjetas de crédito y de débito, regalo del diploma de "La Persona Exenta de Regalar Nada", vender puerta por puerta "esperanza" y "felicidad", o simplemente evitando la apertura de tiendas y grandes almacenes.

EL DÍA SIN COMPRAS promueve la utilización de los espacios públicos por el ciudadano, el debate sobre el capitalismo, la promoción de la solidaridad… Destacando que el consumo es un atentado, una bomba latente para la existencia de este mundo.

Desde el 11 de septiembre la tuerca se ha vuelto a apretar. A pesar de de la cantidad de pruebas que advierten de las consecuencias horribles del cambio climático inducido por los combustibles fósiles, manifestadas por inundaciones masivas en Europa y Latinoamérica, sequías en las praderas canadienses y las sabanas africanas, descongelación de los polos, etc; el consumo de los combustibles fósiles no ha disminuido, sino que se ha fortalecido la idea de que el futuro se sustentará en esta energía. La búsqueda de nuevas reservas para el futuro ha llevado a Bush a desestabilizar Oriente Medio para dominar los yacimientos de petróleo de esta zona. En "la guerra contra el terrorismo" se vislumbra la dependencia del primer mundo por el "oro negro", y la creación de una red de mercados de dinero sucio financiada por grandes corporaciones multinacionales sin escrúpulos a la hora de promover conflictos bélicos. septiembre la tuerca se ha vuelto a apretar. A pesar de la cantidad de pruebas que advierten de las consecuencias horribles del cambio climático inducido por los combustibles fósiles, manifestadas por inundaciones masivas en Europa y Latinoamérica, sequías en las praderas canadienses y las sabanas africanas, descongelación de los polos, etc; el consumo de los combustibles fósiles no ha disminuido, sino que se ha fortalecido la idea de que el futuro se sustentará en esta energía. La búsqueda de nuevas reservas para el futuro ha llevado a Bush a desestabilizar Oriente Medio para dominar los yacimientos de petróleo de esta zona. En "la guerra contra el terrorismo" se vislumbra la dependencia del primer mundo por el "oro negro", y la creación de una red de mercados de dinero sucio financiada por grandes corporaciones multinacionales sin escrúpulos a la hora de promover conflictos bélicos.
(...)
citado de http://wh2001.sindominio.net/print.php3?id_article=18
+i: http://www.buynothingday.co.uk/

tránsito de venus

2004-06-09T17:37:00.001+02:00

Foto del tránsito de venus.8/junio/2004 a las 8:14 AM. Venus cruzó la linea de visión entre el Sol y la Tierra, observándose la silueta del segundo planeta contra el disco solar. Tardó 6 horas en cruzarlo, de las 7,20 a las 13,25. El anterior tránsito fue en 1882.

2004-06-09T08:59:00.000+02:00

Métodos de desobedencia cívica:
* Huelga de Hambre: en ella los oprimidos renuncian al alimento mientras no sean satisfechas sus exigencias. Los políticos solapados acostumbran a ponerles bizcochos al alcance de la mano o tal vez queso de cabra, pero hay que resistir. El problema que plantea la huelga de hambre es que al cabo de unos ciertos días se puede estar francamente hambriento, sobre todo cuando camiones con altavoces han sido pagados para desfilar anunciando -Um... que pollo!-. Una variante para aquellos cuyas convicciones políticas no sean tan radicales, es dejar de comer cebollinos.

* Sentada: se efectúa el traslado al lugar previsto y se procede a sentarse, pero hay que estar sentado todo el tiempo. De otro modo, como se estaría es en cuclillas, postura que carece de significado político.

* Manifestaciones: el aspecto clave de una manifestación es que tiene que ser visible. Si una persona se manifiesta con carácter privado en su domicilio no constituye técnicamente una manifestación, sino meramente una acción estúpida o comportarse como un asno.
Woody Allen

2004-06-07T17:40:00.000+02:00

LA ÉTICA DE LA RESPONSABILIDAD EN LA ÉPOCA DEL HOLOCAUSTO: H. ARENDT Y PRIMO LEVI

La fortuna de la obra de Hannah Arendt (1906-1975) ha sido muy variable tanto en los ambientes académicos dedicados a la filosofía moral y política como fuera de ellos.

En los años cincuenta y sesenta sus dos obras más conocidas, Los orígenes del totalitarismo (1951) y Eichmann en Jerusalén (1962-1963), fueron acogidas con muchas reticencias y no pocas críticas. Su análisis histórico del fenómeno del totalitarismo en el siglo XX, y particularmente la ecuación que estableció entre nazismo y estalinismo a partir de ese análisis, fueron rebatidos con mucho énfasis por historiadores, filósofos y científicos de la política. Su tesis acerca de la "trivialidad del mal" en la época del Holocausto, expresada a partir del caso Eichmann, produjo un considerable malestar no sólo entre analistas del fenómeno sino también en determinados sectores de la comunidad judía tanto en los EE.UU como en Alemania e Israel. Hoy en día, sin embargo, el conjunto de la producción de H. Arendt está siendo revalorizado, sus obras, que han sido traducidas a todos los idiomas cultos, son presentadas como un nuevo modelo para las ciencias políticas en los departamentos universitarios y la literatura que se la dedica en EE.UU y en Europa se ha hecho inmensa. [Veáse a este respecto el estudio introductorio de Fina Birulés a Qué es la política].

A este giro en la valoración de H. Arendt han contribuido dos factores externos. El primero de ellos es el cambio de clima intelectual que se produjo en todo el mundo, ya en los años ochenta, después de la llamada "crisis del marxismo", la aparición de las filosofías posmodernistas, la extensión del revisionismo historiográfico sobre los acontecimientos de los años centrales del siglo y la priorización de la idea de "narratividad" en el campo de la historiografía. El segundo factor que ha influido en la actual revalorización de Hannah Arendt ha sido la publicación y traducción de otras obras suyas, como The Human Condition (1958, traducción castellana:1993), On Revolution (1963, traducción castellana: 1988) o Between Past and Future (1961,traducción castellana: 1996), así como de ensayos, artículos, conferencias y proyectos, relacionados con sus libros principales y que antes eran poco conocidos o habían permanecido inéditos (por ejemplo, su proyecto de "Introducción a la política").

Pero seguramente ha habido también otros factores internos, relativos a la forma y al contenido de la propia obra de H.A.; factores internos pueden explicar la incompresión, e incluso el malestar, que suscitaron inicialmente sus obras en ambientes académicos.

Hannah Arendt ha sido una pensadora que nunca se consideró "filósofa profesional" y que se manifestó inequívocamente contra el monopolio del pensar por los "pensadores profesionales" (en esto, como Antonio Gramsci); se metió a historiadora sin las herramientas metodológicas del historiador; criticó la filosofía política y las ciencias sociales y alabó la "ciencia política", pero lo hizo desde una perspectiva muy alejada de las principales corrientes de la ciencia política de la época (neopositivismo y estructuralismo); dió una gran importancia a la acción en su relación con el pensar, pero nunca fue una activista ni siquiera fue una "filósofa de la praxis", sino de talante más bien contemplador, observadora o expectadora de los fenómenos sociopolíticos de la época: "He actuado muy pocas veces en mi vida, y ello sólo cuando no pude evitarlo" (en esto como Einstein); siempre defendió la importancia moral de mantener el espíritu crítico, pero su noción de "crítica" estuvo tan alejada del racionalismo crítico popperiano como del concepto de crítica social y cultural de la Escuela de Frankfurt; dio mucha importancia a la recuperación del significado histórico preciso de las grandes palabras de la teoría política, pero tampoco en el sentido heideggeriano, o sea, siguiendo un "método etimologizante" que practica el "paso atrás" para deconstruir la metafísica; fue una pensadora del matiz, de la distinción y de la definición, pero no tuvo nada que ver con la orientación de la filosofía analítica anglosajona contemporánea; se la ha considerado generalmente defensora del liberalismo, hasta el punto de que la simetría que estableció entre nazismo y estalinismo fue entendida como una fundamentación de las bondades del liberalismo frente a los totalitarismos del siglo XX, pero ni siquiera se consideraba a sí misma liberal: "Yo nunca fuí liberal. Cuando dije que lo era olvidé decir que jamás he creído en el liberalismo" [véase sobre esto último: "Arendt sobre Arendt", en De la historia a la acción. Traducción castellana de Fina Birulés: Barcelona, Paidós, 1995]. "Liberal", en su caso" quiere decir, sobre todo, defensa sin reservas de la pluralidad y del pluralismo en la polis, en el ámbito de lo político.

Si hemos de aceptar la caracterización que ella misma hizo de su pensamiento habría que decir que el de H.A. es Denken ohne Geländer, o sea, "pensar sin barandilla" o, mejor aún, "pensar sin red", pensar a la intemperie. Es un pensamiento provisional, experimental, dialógico, socrático en un sentido preciso: no intenta adoctrinar ni convencer sino compartir ideas, en la convicción de que la tradición, en filosofía moral y política, se ha quebrado y hay que orientarse entre tinieblas. En el ámbito de las ideas políticas contemporáneas tampoco se deja H.A. clasificar fácilmente. Criticó el comunismo y el socialismo burocrático, pero escribió una monografía muy favorable a la socialista revolucionaria Rosa Luxemburg y en varias ocasiones manifestó su "simpatía romántica" por el sistema de los consejos, "que nunca se ha ensayado".

Hannah Arandt había estudiado con Husserl y Heidegger; fue discípula de Karl Jaspers (con el que mantuvo una interesante correspondencia). Entre 1933 y 1943 se hizo sionista con la consideración de que la única posibilidad de defenderse contra Hitler era hacerlo como judía, defendiendo la política judía (y no sólo como ser humano). En 1941 se exilió a EE.UU. En cierto modo se la puede considerar como una variante excéntrica de la corriente fenomenológica. H. Arendt exploró por primera vez las causas del holocausto en un libro que pronto se haría célebre, Los orígenes del totalitarismo, publicado en 1951. Este libro, en el que se investigan los motivos decimonónicos del totalitarismo, declara, sin embargo, desde la primera página su vinculación al presente con la convicción de que no hay vuelta atrás posible en el proceso de regeneración del hombre. A diferencia de otros autores, H.A. subraya la radical novedad del totalitarismo del siglo XX por comparación con otras experiencias autoritarias de la historia. Lo característico de este presente (1951) era, para Arendt, la expatriación, el desarraigo sin precedentes, la generalización de las figuras del "paria" y del "refugiado" y la conciencia de la impotencia humana ante la política y las fuerzas políticas existentes.

Como varios de los autores que hemos estudiado hasta ahora, al declarar sus intenciones, Arendt arranca con una afirmación que puede parecer paradójica: "Este libro ha sido escrito con un fondo de incansable optimismo y de incansable desesperación". Recordemos: pesimismo zoológico o antropológico, pero idealismo moral en la acción, confianza en la razón (Russell-Einstein); fin del optimismo progresista ilustrado (S. Weil); pesimismo de la inteligencia, optimismo de la voluntad (Gramsci); docta esperanza que nace, filosóficamente, de la desesperación (Bloch); ocaso que no necesariamente apunta hacia la noche de la humanidad (Horkheimer); dialéctica sólo negativa, sin reconciliación , pro que hace positiva alguna forma de nihilismo (Adorno); "crudo optimismo" que nace de la angustia y que remonta, por conciencia de la permanente ambigüedad de la condición humana, desde la afirmación de que el hombre es una pasión inutil y el infierno son los otros (Sartre-De Beauvoir); rebelión en la rebelión, desde la conciencia de que vivimos en la época del nihilismo y del asesinato (Camus). La diferencia con respecto a varios de estos autores es que H.A. no ha creído tampoco en la fuerza positiva de la negatividad, no ha creído nunca en la dialéctica, ni siquiera en la dialéctica negativa.

El objetivo de H.A es comprender la barbarie y el totalitarismo del siglo XX, señaladamente el proceso que condujo de la "cuestión judía" al antisemitismo y de éste a las fábricas de la muerte de la época de Hitler. Pero "comprensión" es para H.A.un término que da que pensar y acerca del cual también hay que precisar, justamente porque en este caso se trata de "comprender" lo (a primera vista) incomprensible [una reflexión más extensa sobre este punto: FFB, La barbarie: de ellos y de los nuestros. Paidós, Barcelona, 1995, capítulos 14 a 17, págs. 175-217]

Comprensión no es lo mismo que correcta información y conocimiento científico de la cosa. Tampoco es identificación simpatética con el objeto de estudio. Desde luego, no es identificación con los verdugos del totalitarismo, pero tampoco con las víctimas sin más. La comprensión es para los humanos una actividad sin fin a través de la cual aceptamos la realidad, nos reconciliamos con ella, tratamos de sentirnos en armonía con el mundo. A veces se entiende que "comprensión" equivale o implica "perdonar". Pero comprender, en caso del totalitarismo, no significa perdonar nada o acabar ignorando las culpas y responsabilidades, sino reconciliarnos con un mundo en que cosas como los campos de concentración y los campos de exterminio son simplemente posibles ("Comprensión y política", en De la historia a la acción, 29-30). Comprensión no equivale tampoco, para H.A, a afirmación de la memoria histórica con fines de adoctrinamiento. El adoctrinamiento, que se reproduce en nuestra época, es un intento de acortar el proceso de comprensión en la opinión pública; es una perversión de la comprensión que sólo puede favorecer la lucha totalitaria contra la comprensión.

De la misma manera que no podemos comprender plenamente al otro, al individuo particular, hasta después de su muerte tampoco podemos comprender los fenómenos históricos hasta su final. Por eso, mientras tanto, tratamos de asimilar la situación que hay que comprender a algún mal bien conocido y reducimos el fenómeno nuevo a otros fenómenos históricos similares con los que lo comparamos. Pero eso es un atajo cómodo y a H.A. le resulta insuficiente. Pues se basa en el intento de enlazar lo nuevo con las tradiciones, cosa imposible en un presente en el que todas las tradiciones se han roto, se han evaporado.

[En relación con este libro célebre son varios los autores que han señalado la debilidad metodológica de H.A: la primacía que vuelve a dar a una versión especulativa de la historia después de haber negado las tradiciones en filosofía de la historia; su concepto de la historiografía misma (H.A. ha negado la posibilidad de una historia que se construya atendiendo a las causas) ; su noción de "ciencias políticas", que se basa en la critica de las ciencias sociales, pero que tampoco coincide con la voluntad científica del análisis de lo político; el carácter más bien intuitivo de su conceptualización; la primacía dada a un tipo de narratividad en la que no siempre se tiene suficientemente en cuenta la crítica de las fuentes, etc.]

Pero donde más a fondo ha entrado H.A. en el problema del totalitarismo del siglo XX ha sido en su libro Eichmann en Jerusalén, surgido de un reportaje que escribió entre 1961 y 1962 y que fue publicado en 1963 (hay una traducción castellana: Barcelona, Lumen, 1967). H.A. asistió como enviada especial del New Yorker al proceso de Adolf Eichmann. Hay que decir que este proceso fue un acontecimiento mundial. El criminal nazi Adolf Eichmann fue detenido en Argentina, en un barrio de Buenos Aires, el 11 de mayo de 1960. Trasladado a Israel, el gobierno de este país, presidido entonces por David Ben Gurion, anunció su intención de juzgarle por su "contribución a la solución final de problema judío". El anuncio del proceso fue interpretado como una reedición de los juicios de Nuremberg. El juicio se celebró en 1961. De la importancia, no sólo judicial, sino también moral y política de este proceso da cuenta el hecho de que se hayan ocupado de él dos filósofos como Karl Jaspers y Martin Buber. Ya las varias entregas sobre el juicio publicadas por H.A. en New Yorker suscitaron una violenta polémica en EEUU y en Europa.

Varios psiquiatras y psicólogos del estado de Israel, que examinaron a Eichmann, testimoniaron en el juicio que éste "era un hombre normal". H. Arendt centró su atención analítica sobre el carácter de esta "normalidad". Lo que para psiquiatras y psicólogos era una forma de adelantar que Eichmann no tenía que ser ingresado en un sanatorio, para H.A. es un motivo aún mayor de preocupación: el que muchos de los que participaron en el Holocausto no hayan sido perversos ni sádicos sino "espantosamente normales" es, desde el punto de vista de la ética, "más aterrador que todas las atrocidades reunidas", pues supone que el nuevo tipo de criminal comete los crímenes en circunstancias tales que les es imposible saber o sentir que han hecho el mal . De ahí que luego no se sientan por lo general culpables, sino sólo vencidos (cr. el "Epílogo" a Eichmann en Jerusalén).De hecho, el propio Eichmann se declaró varias veces "no culpable en el sentido entendido por la acusación" (haber asesinado y ordenado asesinar a judíos). Fue condenado a muerte y ejecutado.

La polémica se debió principalmente a tres cosas: 1ª la caracterización que H.A. hizo de la figura de Eichmann: "Era evidente para todos que E. no era un monstruo, sino más bien un clown incapaz de pensar"; 2ª su insistencia en la falta de resistencia e incluso colaboración de los judíos a su propio exterminio, y 3ª su idea de la "trivialización del mal" como rasgo sustancial del Holocausto. Este último punto es esencial. En efecto, inspirándose en la visión kantiana de la Religión dentro de los límites de la simple razón, según la cual el hombre no es diabólico, H.A. entiende que Eichmann, protagonista representativo del Holocausto, no es una figura demoníaca sino más bien la encarnación de la "ausencia de pensamiento" en el ser humano.Los funcionarios nazis de los campos de exterminio no son demonios sino burócratas, funcionarios de la inmensa máquina de la muerte.

Dado que H.A. funda el arranque de su reflexión filosófico-moral en la propia interpretación de la ética kantiana es natural que haya dedicado cierto espacio, en Eichmann en Jerusalén, a analizar las repetidas declaraciones de éste, durante los interrogatorios en la policía y durante el juicio, según las cuales "vivió durante toda su vida de acuerdo con los preceptos morales de Kant", señaladamente siguiendo la definición que Kant da del deber. Eichmann declaró en el juicio que había leido la Críica de la razón práctica y adujo que se conducta se ajustaba al imperativo categórico kantiano. Esta declaración plantea a H.A. un problema, pues la filosofía moral de Kant está intimamente vinculada a la facultad de juzgar que posee el hombre y excluye la obediencia ciega.¿Cómo hacer concondar la idea de la "ausencia de pensamiento" con esta declaración de Eichmann?

Es interesante hacer notar que, acosado por el juez Raveh, ya en el juicio, Eichmann explicó que, a partir del momento en que aceptó llevar a cabo "la solución final", dejó de vivir según los principios de Kant porque ya "no era dueño de sus actos". El comentario de H.A. sobre ese momento del juicio arroja mucha luz sobre su interpretación del totalitarismo. Para ella, lo que Eichmann hizo no fue simplemente "abandonar" la fórmula kantiana del imperativo categórico sino deformarla, tergiversarla para converirla en esta otra: "Obra como si el principio de tus actos fuera el mismo que el de los legisladores o el de las leyes de tu país", lo que se corresponde con la reformulación que hizo Hans Franz del imperativo categórico para el Tercer Reich: "Obra en forma tal que el Führer, si tuviera conocimiento de tus actos, los aprobara". Una adaptación-tergiversación de la idea kantiana del respeto a la ley (moral) para uso doméstico del "hombrecillo": de la razón práctica kantiana a la voluntad del Führer, por tanto. Esa tergiversación, dirá H.A. no es típicamente alemana, sino típicamente burocrática, y en ella se habría basado precisamente la perfección de la "solución final" (cf. el capítulo VI de Eichmann en Jerusalén, titulado "Los deberes de un ciudadano que respeta la ley"). En otros textos H.A. ha establecido una comparación entre esto y lo ocurrido en el otro totalitarismo, el del gulag estalinista, donde habría predominado la ley de la "confesión", la delación hecha también en nombre de los más altos principios morales.

H.A. no admite, sin embargo, la generalización de la culpa en nombre de la generalización de las conductas y de la generalización del silencio de los más en Alemania. La lección es esta: "Ha podido ocurrir en la mayor parte de los países, pero no ha ocurrido en todas partes. Humanamente hablando no necesitamos más, ni es razonable pedir más para que este planeta siga siendo habitable".

La reflexión de H.A. sobre la trivialidad del mal ha sido desarrollada luego en otros ensayos y artículos, particularmente en La vida del espíritu y en "El pensar y las reflexiones morales". Con esta expresión H.A. dice no referirse a una tesis o a una hipótesis propia, sino aludir a un hecho de nuestro tiempo, a saber: el fenómeno de los actos criminales, cometidos a gran escala, que no pueden ser imputados a ningún tipo particular de maldad, patología o convicción ideológica del agente, y cuya única nota distintiva personal es una extraordinaria superficialidad o incapacidad para tener pensamiento propio. Eichmann no era un monstruo ni un demonio, ni siquiera un estúpido, sino que lo que le caracterizaba era "una curiosa y absolutamente auténtica incapacidad para pensar". H.A. percibe esta incapacidad incluso en las últimas e incoherentes palabras que Eichmann pronunció en el momento anterior a la ejecución (De la historia a la acción cit. 109).

Pero hay que aclarar que, en una discusión sobre la interpretación de ese paso dedicado a la normalidad y vulgaridad de quien hizo el mal durante el Holocausto, H.A. precisa también acerca de una trivialización de lo que había escrito en Eichmann en Jerusalén. Frente a la frase, muy difundida, que pretende resumir la idea principal de su libro: "Hay un Eichmann en cada uno de nosotros", H.A, replica: "No, no es eso. He odiado siempre esta idea, sencillamente porque no es verdad. Es tan poco verdadera como la idea opuesta, la de que Eichmann no está en nadie." ("Arendt sobre Arendt, en De la historia a la acción cit. págs. 144-145). Por otra parte, la incapacidad de pensar no equivale a estupidez o a idiotismo. La podemos hallar en gente muy inteligente. H.A distingue entre "pensar", como búsqueda de sentido ["el pensar esencial" heideggeriano] y la sed de conocimiento del científico (ibid. 116).

H.A. deriva de su consideración sobre el caso Eichmann una pregunta interesante sobre la relación entre maldad, falta de conciencia y falta de pensamiento ¿No es la maldad una condición necesaria para hacer el mal? ¿Es posible hacer el mal sin el más mínimo destello de interés o volición? ¿Hay coincidencia entre la incapacidad de pensar y la ruina de la conciencia? ¿Por qué sólo la buena gente es capaz de tener mala conciencia mientras que ésta es un fenómeno muy extraño en los auténticos criminales? La maldad difícilmente es la causa de hacer el mal. Para causar un gran mal no es necesario un mal corazón, fenómeno relativamente raro. Para prevenir el mal, en términos kantianos, se necesitaría la filosofía, el ejercicio de la razón como facultad de pensamiento.

http://www.ideasapiens.com/filosofia.sxx/eticaypolitica/cursoeticafpolitica%20s.xx%20tema7.htm

2004-06-07T16:48:00.000+02:00

¿Qué es filosofía? Lección IX
El concepto de filosofía en Ortega

La tragedia del idealismo radicaba en que habiendo trasmutado alquímicamente el mundo en `sujeto', en contenido de un sujeto, encerraba a éste dentro de sí y luego no había manera de explicar claramente cómo si este teatro es sólo una imagen día y trozo de mí, parece tan completamente distinto de mí. Pero ahora hemos conquistado una situación completamente diferente: hemos caído en la cuenta de que lo indubitable es una relación con dos términos inseparables: alguien que piensa, que se da cuenta y lo otro de que me doy cuenta. La conciencia sigue siendo intimidad, pero ahora resulta íntimo e inmediato no sólo con mi subjetividad sino con mi objetividad, con el mundo que me es patente. La coincidencia no es reclusión, sino al contrario, es esa extrañísima realidad primaria, supuesto de toda otra, que consiste en que alguien, yo, soy yo precisamente cuando me doy cuenta de cosas, de mundo. Esta es la soberana peculariedad de la mente que es preciso aceptar, reconocer y describir con pulcritud, tal y como es, en toda su maravilla y extrañeza. Lejos de ser el yo lo cerrado es el ser abierto por excelencia. Ver este teatro es justamente abrirme yo a lo que no soy yo.

Esta nueva situación ya no es paradójica: coincide con la actitud nativa de la mente, la conserva y reconoce su buen sentido. Pero también salva de la tesis realista, que sirve de base a la filosofía antigua, LO ESENCIAL DE ELLA: que el mundo exterior no es ilusión, no es alucinación, no es mundo subjetivo. Y todo esto lo logra la nueva posición insistiendo y depurando la tesis idealista cuya decisiva afirmación consiste en advertir que sólo existe indubitablemente lo que a mí me parece existir. ¿Ven ustedes cómo las ideas hijas, las verdades noveles, llevan en el vientre a sus madres, a las verdades viejas, a las fecundas verdades viejas? Repitamos: toda superación es conservación. No es verdad que radicalmente exista sólo la conciencia, el pensar, el yo. La verdad es que existo yo con mi mundo, en verlo, imaginarlo, pensarlo, amarlo, odiarlo, estar triste o alegre en él y por él, moverme en él, transformarlo y sufrirlo. Nada de esto podría serlo yo si el mundo no coexistiese conmigo, ante mí, en mi derredor, apretándome, manifestándose, entusiasmándome, acongojándome.

Pero ¿qué es esto? ¿Con qué hemos topado indeliberadamente? Eso, ese hecho radical de alguien que ve y ama y odia y quiere un mundo y en él se mueve y por él sufre y en él se esfuerza -es lo que desde siempre se llama en el más humilde y universal vocabulario "mi vida". ¿Qué es esto? Es, sencillamente, que la realidad primordial, el hecho de todos los hechos, el dato para el Universo, lo que me es dado es... "mi vida" -no mi yo solo, no mi conciencia hermética, estas cosas son ya interpretaciones, la interpretación idealista. Me es dada "mi vida", y mi vida es ante todo un hallarme yo en el mundo; y no así vagamente, sino en este mundo, en el de ahora y no así vagamente en este teatro, sino en este instante, haciendo lo que estoy haciendo en él, en este pedazo teatral de mi mundo vital -estoy filosofando. Se acabaron las abstracciones. Al buscar el hecho indubitable no me encuentro con la cosa genérica pensamiento, sino con esto: yo que pienso en el hecho radical, yo que ahora filosofo. He aquí cómo la filosofía lo primero que encuentra es el hecho de alguien que filosofía, que quiere pensar el universo y para ello busca algo indubitable. Pero encuentra, nótenlo bien, no una teoría filosófica, sino al filósofo filosofando, es decir, viviendo ahora la actividad de filosofar como luego, ese mismo filósofo, podrá encontrarse vagando melancólico por la calle, bailando en un dancing o sufriendo un cólico 0 amando la belleza transeúnte. Es decir, encuentra el filosofar, el teorizar como acto y hecho vital, como un detalle de su vida y en su vida, en su vida enorme, alegre y triste, esperanzada y pavorosa.

Lo primero, pues, que ha de hacer la filosofa es definir ese dato, definir lo que es "mi vida", "nuestra vida", la de cada cual. Vivir es el modo de ser radical: toda otra cosa y modo de ser lo encuentro en mi vida, dentro de ella, como detalle de ella y referido a ella. En ella todo lo demás es y será lo que sea para ella, lo que sea como vivido. La ecuación más abstrusa de la matemática, el concepto más solemne y abstracto de la filosofa, el Universo mismo, Dios mismo, son cosas que encuentro en mi vida, son cosas que vivo. Y su ser radical y primario es, por tanto, ese ser vividas por mí, y no puedo definir lo que son en cuanto vividas si no averiguo qué es "vivir". Los biólogos usan la palabra "vida" para designar los fenómenos de los seres orgánicos. Lo orgánico es tan sólo una clase de cosas que se encuentran en la vida junto a otra clase de cosas llamadas inorgánicas. Es importante lo que el filósofo nos diga sobre los organismos, pero es también evidente que al decir nosotros que vivimos y hablar de "nuestra vida", de la cada cual, damos a esta palabra un sentido más inmediato, más amplio, más decisivo. El salvaje y el ignorante no conocen la biología, y, sin embargo, tienen derecho a hablar de "su vida" y a que bajo ese término entendamos un hecho enorme, previo a toda biología, a toda ciencia, a toda cultura -el hecho magnífico, radical y pavoroso que todos los demás hechos suponen e implican. El biólogo encuentra la "vida orgánica" dentro de su vida propia, como un detalle de ella: es una de sus ocupaciones vitales y nada más. La biología, como toda ciencia, es una actividad o forma de estar viviendo. La filosofía, es, antes, filosofar, y filosofar es, indiscutiblemente, vivir - como lo es correr, enamorarse, jugar al golf, indignarse en política y ser dama de sociedad. Son modos y formas de vivir.

Por tanto, el problema radical de la filosofía es definir ese modo de ser, esa realidad primaria que llamamos "nuestra vida". Ahora bien, vivir es lo que nadie puede hacer por mí -la vida es intransferible-, no es un concepto abstracto, es mi ser individualísimo. Por vez primera, la filosofía parte de algo que no es una abstracción.

¿Qué es filosofía? Lección XI
La concepción de la vida

Pero ahora quisiera antes de concluir dejar un poco más avanzada la definición de "nuestra vida". Hemos visto que es un hallarse ocupándose en esto o lo otro, un hacer. Pero todo hacer es ocuparse en algo para algo. La ocupación que somos ahora radica en y surge por un propósito -en virtud de un para, de lo que vulgarmente se llama una finalidad. Ese para en vista del cual hago ahora esto y en este hacer vivo y soy, lo he decidido yo porque entre las posibilidades que ante mí tenía he creído que ocupar así mi vida sería lo mejor. Cada una de estas palabras es una categoría y como tal su análisis sería inagotable. Resulta según ellas que mi vida actual, la que hago o lo que hago de hecho, la he decidido: es decir, que mi vida antes que simplemente hacer es decidir un hacer -es decir mi vida. Nuestra vida se decide a sí misma, se anticipa. No nos es dada hecha -como la trayectoria de la bala a que aludí el día anterior. Pero consiste en decidirse porque vivir es hallarse en un mundo no hermético, sino que ofrece siempre posibilidades. El mundo vital se compone en cada instante para mí de un poder hacer esto o lo otro, no de un tener que hacer por fuerza esto y solo esto. Por otra parte, esas posibilidades no son ilimitadas -en tal caso no serían posibilidades concretas, sino la pura indeterminación, y en un mundo de absoluta indeterminación, en que todo es igualmente posible, no cabe decidirse por nada. Para que haya decisión tiene que haber a la vez limitación y holgura, determinación relativa. Esto expreso con la categoría "circunstancias". La vida se encuentra siempre en ciertas circunstancias, en una disposición en torno -circum- de las cosas y demás personas. No se vive en un mundo vago, sino que el mundo vital es constitutivamente circunstancia, es este mundo, aquí, ahora. Y circunstancia es algo determinado, cerrado, pero a la vez abierto y con holgura interior, con hueco o concavidad donde moverse, donde decidirse: la circunstancia es un cauce que la vida se va haciendo dentro de una cuenca inexorable. Vivir es vivir aquí, ahora -el aquí y el ahora son rígidos, incanjeables, pero amplios. Toda vida se decide a sí misma constantemente entre varias posibles. Astra inclinant, non trahunt -los astros inducen pero no arrastran. Vida es, a la vez, fatalidad y libertad, es ser libre dentro de una fatalidad dada. Esta fatalidad nos ofrece un repertorio de posibilidades determinado, inexorable, es decir, nos ofrece diferentes destinos. Nosotros aceptamos la fatalidad y en ella nos decidimos por un destino. Vida es destino. Espero que nadie entre los que me escuchan crea necesario advertirme que el determinismo niega la libertad. Si, lo que no creo, me dijese esto, yo le respondería que lo siento por el determinismo y por él. El determinismo, en el mejor caso es, más exactamente, era una teoría sobre la realidad del Universo. Aunque fuese cierta no era más que una teoría, una interpretación, una tesis conscientemente problemática que era preciso probar. Por lo tanto, aunque yo fuese determinista no podría dejar que esa teoría ejerciese efectos retroactivos sobre la realidad primaria e indubitable que ahora describimos. Por muy determinista que sea el determinista, su vivir como tal es relativamente indeterminado y él se decidió en un cierto momento entre el determinismo y el indeterminismo. Traer, pues, en este plano esa cuestión equivaldría a no saber bien lo que es el determinismo ni lo que es el análisis de la realidad primordial, antes de toda teoría. Ni se eche de menos que al decir yo: la vida es, a la par, fatalidad y libertad, es posibilidad limitada pero posibilidad, por tanto, abierta, no se eche de menos que razone esto que digo. No solo no puedo razonarlo, es decir, probarlo, sino que no tengo que razonarlo -más aún, tengo que huir concienzudamente de todo razonar y limitarme pulcramente a expresar en conceptos, a describir la realidad originaria que ante mí tengo y que es supuesto de toda teoría, de todo razonar y de todo probar. (Descripción de este teatro.) A prevenir tristes observaciones, como esta que no quiero suponer en ustedes, venía la advertencia demasiado elemental que al principio hice. Y ahora -entre paréntesis- me permito hacer notar que la teoría determinista, así, sin más -hoy no existe ni en filosofía ni en física. Para apoyarme al paso en algo, a la vez, sólido y breve, óigase lo que dice uno de los mayores físicos actuales -el sucesor y ampliador de Einstein, Hermann, Weyl- en un libro sobre lógica de la física publicado hace dos años y medio: "De todo lo dicho se desprende cuán lejos está hoy la física -con su contenido por mitad de leyes y de estadísticas - en posición para aventurarse a hacer la defensa del determinismo." Una de las mecánicas del hermetismo mental a las cuales aludía consiste en que al oír algo y ocurrírsenos una objeción muy elemental no pensamos que también se le habrá ocurrido al que habla o escribe y que verosímilmente somos nosotros quienes no hemos entendido lo que él dice. Si no pensamos esto quedaremos indefectiblemente por debajo de la persona que oímos o del libro que leemos.
Es, pues, vida esa paradójica realidad que consiste en decidir lo que vamos a ser -por tanto, en ser lo que aún no somos, en empezar por ser futuro. Al contrario que el ser cósmico, el viviente comienza por lo de luego, por después.
Esto será imposible si tiempo fuese originariamente el tiempo cósmico.

[El tiempo cósmico solamente es el presente, porque el futuro todavía no es y el pasado ya no es. ¿Cómo, entonces, pasado y futuro siguen siendo parte del tiempo? Por esto es tan difícil el concepto del tiempo, que ha puesto en aprieto a los filósofos.
"Nuestra vida" está alojada, anclada en el instante presente. Pero ¿qué es mi vida en este instante? No es decir lo que estoy diciendo; lo que vivo en este instante no es mover los labios; eso es mecánico, está fuera de mi vida, pertenece al ser cósmico. Es, por el contra-rio, estar yo pensando lo que voy a decir; en este instante me estoy anticipando, me proyecto en un futuro. Pero
para decirlo necesito emplear ciertos medios -palabras- y esto me lo proporciona mi pasado. Mi futuro, pues, me hace descubrir mi pasado para realizarse. El pasado es ahora real porque lo revivo, y cuando encuentro en mi pasado los medios para realizar mi futuro es, cuando descubro mi presente. Y todo esto acontece en un instante; en cada instante la vida se dilata en las tres dimensiones del tiempo real interior. El futuro me rebota hacia el pasado, este hacia el presente, de aquí voy otra vez al futuro, que me arroja al pasado, y este a otro presente, en un eterno girar.
Estamos anclados en el presente cósmico, que es como el suelo que pisan nuestros pies, mientras el cuerpo y la cabeza se tienden hacia el porvenir. Tenía razón el cardenal Cusano cuando allá, en la madrugada del Renacimiento, decía: Ita nunc sive praesens complicat tempus. El ahora o presente incluye todo tiempo: el ya, el antes y el después.]

Vivimos en el presente, en el punto actual, pero no existe primariamente para nosotros, sino que desde él, como desde un suelo, vivimos así el inmediato futuro.
Reparen ustedes que de todos los puntos de la tierra el único que no podemos percibir directamente es aquel que en cada caso tenemos bajo nuestros pies.
Antes que veamos lo que nos rodea somos ya un haz original de apetitos, de afanes y de ilusiones, Venimos al mundo, desde luego, dotados de un sistema de preferencias y desdenes, más o menos coincidentes con el prójimo, que cada cual lleva dentro de sí armado y pronto a disparar en pro o en contra de cada cosa como una batería de simpatías y repulsiones. El corazón, máquina incansable de preferir y desdeñar, es el soporte de nuestra personalidad.
No se diga, pues, que es lo primero la impresión. Nada importa más para renovar la idea de lo que es el hombre como rectificar la perspectiva tradicional según la cual, si deseamos una cosa, es porque antes la hemos visto. Esto parece evidente y, sin embargo, es en gran parte un error. El que desea la riqueza material no ha esperado para desearla ver el oro, sino que, desde luego, la buscará dondequiera que sea halle, atendiendo al lado de negocio que cada situación lleva en sí. En cambio, el temperamento artista, el hombre de preferencias estéticas atravesará esas mismas situaciones ciego para su lado económico y prestará atención, o mejor dicho, buscará por anticipado lo que en ellas resida de gracia y de belleza. Hay, pues, que invertir la creencia tradicional. No deseamos una cosa porque la hayamos visto antes, sino al revés: porque ya en nuestro fondo preferíamos aquel género de cosas, las vamos buscando con nuestros sentidos por el mundo. De los ruidos que en cada instante llegan a nosotros y materialmente podríamos oír, solo oímos, en efecto, aquellos a que atendemos; es decir, aquellos que favorecemos con el subrayado de nuestra atención, y como no se puede atender una cosa sin desatender otras, al escuchar un son que nos interesa desoímos enérgicamente todos los demás. Todo ver es un mirar, todo oír es a la postre un escuchar, todo vivir un incesante, original preferir y desdeñar. (...)

El tema de nuestro tiempo, VI
La razón vital

El tema del tiempo de Sócrates consistía, pues, en el intento de desalojar la vida espontánea para suplantarla con la pura razón. Ahora bien: esta empresa trae consigo una dualidad en nuestra existencia, porque la espontaneidad no puede ser anulada: sólo cabe detenerla conforme va produciéndose, frenarla y cubrirla con esa vida segunda, de mecanismo reflexivo, que es la racionalidad. A pesar de Copérnico, seguimos viendo al sol ponerse por Occidente; pero esta evidencia espontánea de nuestra visión queda como en suspenso y sin consecuencias. Sobre ella tendemos la convicción reflexiva que nos proporciona la razón pura astronómica. El socratismo o racionalismo engendra, por tanto, una vida doble, en la cual lo que no somos espontáneamente -la razón pura- viene a sustituir a lo que verdaderamente somos -la espontaneidad. Tal es el sentido de la ironía socrática. Porque irónico es todo acto en que suplantamos un movimiento primario con otro secundario, y, en lugar de decir lo que pensamos, fingimos pensar lo que decimos.
El racionalismo es un gigantesco ensayo de ironizar la vida espontánea mirándola desde el punto de vista de la razón pura. ¿Hasta qué extremo es esto posible? ¿Puede la razón bastarse a sí misma? ¿Puede desalojar todo el resto de la vida que es irracional y seguir viviendo por sí sola? A esta pregunta no se podía responder desde luego; era menester ejecutar el gran ensayo. Se acababan de descubrir las costas de la razón, pero aún no se conocía su extensión ni su continente. Hacían falta siglos y siglos de fanática exploración racionalista. Cada nuevo descubrimiento de puras ideas aumentaba la fe en las posibilidades ilimitadas de aquel mundo emergente. Las últimas centurias de Grecia inician la inmensa labor. Apenas se aquieta sobre el Occidente la invasión germánica, prende la chispa racionalista de Sócrates en las almas germinantes de Francia, Italia, Inglaterra, Alemania, España. Pocas centurias después, entre el Renacimiento y 1700, se construyen los grandes sistemas racionalistas. En ellos la razón pura abarca vastísimos territorios. Pudieron un momento los hombres hacerse la ilusión de que la esperanza de Sócrates iba a cumplirse y la vida toda acabaría por someterse a principios de puro intelecto.
Mas, conforme se iba tomando posesión del universo de lo racional y, sobre todo, al día siguiente de aquellas triunfales sistematizaciones -Descartes, Spinoza, Leibniz-, se advertía, con nueva sorpresa, que el territorio era limitado. Desde 1700 comienza el propio racionalismo a descubrir no nuevas razones, sino los límites de la razón, sus confines con el ámbito infinito de lo irracional. Es el siglo de la filosofía crítica, que va a salpicar con su magnífico oleaje la centuria última, para lograr en nuestros cías una definitiva demarcación de fronteras.
Hoy vemos claramente que, aunque fecundo, fue un error el de Sócrates y los siglos posteriores. La razón pura no puede suplantar a la vida: la cultura del intelecto abstracto no es, frente a la espontánea, otra vida que se baste a sí misma y pueda desalojar a aquélla. Es tan sólo una breve isla flotando sobre el mar de la vitalidad primaria. Lejos de poder sustituir a ésta, tiene que apoyarse en ella, nutrirse de ella como cada uno de los miembros vive del organismo entero.
Es éste el estadio de la evolución europea que coincide con nuestra generación. Los términos del problema, luego de recorrer un largo ciclo, aparecen colocados en una posición estrictamente inversa de la que presentaron ante el espíritu de Sócrates. Nuestro tiempo ha hecho un descubrimiento opuesto al suyo: él sorprendió la línea en que comienza el poder de la razón; a nosotros se nos ha hecho ver, en cambio, la línea en que termina. Nuestra misión es, pues, contraria a la suya. Al través de la racionalidad hemos vuelto a descubrir la espontaneidad.
Esto no significa una vuelta a la ingenuidad primigenia semejante a la que Rousseau pretendía. La razón, la cultura more geométrico, es una adquisición eterna. Pero es preciso corregir el misticismo socrático, racionalista, culturalista, que ignora los límites de aquélla o no deduce fielmente las consecuencias de esa limitación. La razón es sólo una forma y función de la vida. La cultura es un instrumento biológico y nada más. Situada frente y contra la vida, representa una subversión de la parte contra el todo. Urge reducirla a su puesto y oficio.
El tema de nuestro tiempo consiste en someter la razón a la vitalidad, localizarla dentro de lo biológico, supeditarla a lo espontáneo. Dentro de pocos años parecerá absurdo que se haya exigido a la vida ponerse al servicio de la cultura. La misión del tiempo nuevo es precisamente convertir la relación y mostrar que es la cultura, la razón, el arte, la ética quienes han de servir a la vida.
Nuestra actitud contiene, pues, una nueva ironía, de signo inverso a la socrática. Mientras Sócrates desconfiaba de lo espontáneo y lo miraba al través de las normas racionales, el hombre del presente desconfía de la razón y la juzga al través de la espontaneidad. No niega la razón, pero reprime y burla sus pretensiones de soberanía. A los hombres del antiguo estilo tal vez les parezca que es esto una falta de respeto. Es posible, pero inevitable. Ha llegado irremisiblemente la hora en que la vida va a presentar sus exigencias a la cultura. "Todo lo que hoy llamamos cultura, educación, civilización, tendrá que comparecer un día ante el juez infalible Dionysos" -decía proféticamente Nietzsche en una de sus obras primerizas.
Tal es la ironía irrespetuosa de Don Juan, figura equívoca que nuestro tiempo va afinando, puliendo, hasta dotarla de un sentido preciso. Don Juan se revuelve contra la moral, porque la moral se había antes sublevado contra la vida. Sólo cuando exista una ética que cuente, como su norma primera, con la plenitud vital, podrá Don Juan someterse. Pero eso significa una nueva cultura: la cultura biológica. La razón pura tiene que ceder su imperio a la razón vital.

(Obras completas de Ortega y gasset, Revista de Occidente y Alianza Editorial, 1983, citado gracias a http://www.webdianoia.com/print/imprimir.php)

2004-06-04T18:12:00.000+02:00

Cualquier tecnología lo suficientemente avanzada es indistinguible de la magia
Arthur C. Clarke

hipótesis MYH16

2004-06-04T17:53:00.000+02:00

Menos mordida pero más cerebro
(Por Glenys Álvarez) 1 de abril de 2004
Una mutación genética pudo haber iniciado la evolución del cerebro humano
Es probable que hace unos 2.4 millones de años, un gen haya iniciado una interesante cascada evolutiva. De acuerdo con un impresionante estudio antropológico y genético, los residuos de este gen, que permanece inactivo en todas las personas en el mundo, junto al elaborado estudio de los fósiles, ha originado una controvertida teoría sobre la evolución del cerebro humano. Los científicos que no estuvieron involucrados en el estudio han catalogado la nueva teoría como "intrigante y provocativa" y otros más se refieren a ella como una "hipótesis seductora".
Todo comenzó durante unas investigaciones dirigidas al conocimiento minucioso de la distrofia muscular. Los científicos estudiaban residuos de genes que estuvieran envueltos en la producción y el control de la miosina, una proteína que se encarga de la producción de tejido muscular. En una parte del genoma que había sido obviada por los investigadores, descubrieron un gen que permanecía inactivo en los humanos pero que estaba intacto en el genoma de algunos simios como los chimpancés y los monos macacos.
"Es la primera diferencia funcional genética que encontramos entre los humanos y los simios. Además, y aún más importante, al comparar estos cambios anatómicos con el récord de fósiles que tenemos disponibles nos dimos cuenta que aparece en el momento preciso en que cambios evolutivos comienzan a aparecer en los homínidos", explicó el director del equipo de la Universidad de Pennsylvania donde se realizó el estudio, el doctor Hansell H. Stedman.
El ahora famoso gen, denominado MYH16, se encarga de producir músculos en la mandíbula que aumentan el poder para masticar y morder. Los investigadores opinan que la inactividad de este gen permitió que el cerebro humano encontrara más espacio en el cráneo para crecer y evolucionara hacia el Homo sapiens que somos hoy. En otras palabras, el homínido de unos 2.4 millones de años atrás, con una protuberante mandíbula y un cerebro pequeño, se benefició de la mutación del gen y intercambió el poder de su mordida por más poder neuronal.
"Cuando comparamos el momento en que pensamos mutó el gen con la cantidad de fósiles que indican la aparición de los primeros homínidos, los cálculos nos dicen que ambas ocurrencias están involucradas. Alrededor de esta fecha es cuando los primeros animales del genus homo, con mandíbulas más pequeñas y cráneos más grandes, comienzan a aparecer. De hecho, dos millones de años atrás es precisamente cuando el Homo erectus salía caminando del continente africano", explicó la doctora Nancy Minugh-Purvis, paleoantropóloga y parte del equipo en Pennsylvania.

Algunas opiniones en contra
"A pesar de tratarse de una investigación sumamente elegante, no creo que la evolución del cerebro humano haya sido propiciada por una sola mutación genética. Quizás la inactividad de MYH16 haya iniciado una cadena de eventos que llevaran a los primeros homínidos al desarrollo posterior en Homo sapiens", sugirió para el periódico The New York Times el doctor Alan Walker, especialista en evolución humana de la misma universidad.
Sin embargo, el doctor Stedman, director del equipo de investigación, defiende intensamente su postura. "No sugerimos que la mutación del gen dio lugar al Homo sapiens, más bien eliminó un impedimento que había inhibido hasta el momento el crecimiento cerebral".

¿Cuál es la teoría?
Según la nueva investigación, un gen es responsable de la gran diferencia entre los monos y los seres humanos. De acuerdo con los antropólogos, el gen sufrió una mutación hace unos 2.4 millones de años que permitió el desarrollo cerebral de los homínidos. Los especialistas sugieren que este gen, cuya función es producir músculos fuertes en la mandíbula, al dejar de funcionar permitió que la mandíbula comenzara a decrecer y el cráneo hiciera más especio para la evolución de un cerebro más grande.

Interesantes coincidencias
El gen en cuestión ha permanecido desactivado todos estos millones de años en la humanidad completa. Sin embargo, los monos, como los chimpancés y los macacos, lo tienen intacto.

Miosina
MYH16 se encarga de producir miosina, una proteína que hace crecer los músculos de la mandíbula. Para los investigadores, la mutación del gen hizo que la mordida de los homínidos perdiera el poder, que fue compensado con el desarrollo del cerebro que utilizó el espacio de la prominente quijada de los simios, para crecer y evolucionar.
http://www.sindioses.org/noticias/mordida.html

La carga del escepticismo/ Carl Sagan

2004-06-04T17:49:00.000+02:00

¿Qué es el escepticismo? No es nada esotérico. Nos lo encontramos a diario. Cuando compramos un coche usado, si tenemos el mínimo de sensatez, emplearemos algunas habilidades escépticas residuales (las que nos haya dejado nuestra educación). Podrías decir: "Este tipo es de apariencia honesta. Aceptaré lo que me ofrezca." O podrías decir: "Bueno, he oído que de vez en cuando hay pequeños engaños relacionados con la venta de coches usados, quizá involuntarios por parte del vendedor", y luego hacer algo. Le das unas pataditas a los neumáticos, abres las puertas, miras debajo del capó. (Podrías valorar cómo anda el coche aunque no supieses lo que se supone que tendría que haber debajo del capó, o podrías traerte a un amigo aficionado a la mecánica.) Sabes que se requiere algo de escepticismo, y comprendes por qué. Es desagradable que tengas que estar en desacuerdo con el vendedor de coches usados, o que tengas que hacerle algunas preguntas a las que es reacio a contestar.
(para leer más:http://www.sindioses.org/escepticismo/cargaescepticismo.html)

Epidemiología del alarmismo

2004-06-04T13:36:00.000+02:00

Enrique Gil Calvo
(...)
A fines del año pasado participé en un tribunal encargado de juzgar una tesis doctoral que versaba sobre cine de terror y sociedad del riesgo. Y cuando le tocó intervenir a un catedrático senior bien conocido por su cosmopolitismo, que está especializado en historia de la teoría social, se limitó a dictaminar: ’La sociología del riesgo es una estupidez, y Ulrich Beck, su máximo profeta, un auténtico idiota’. Su narcisismo debió quedar satisfecho, si es que padece una neurosis tan gratificante, pues inmediatamente un rumor colectivo inundó el Salón de Grados, sacudido por tan inesperado escándalo. Chapeau.
Como se sabe, el sociólogo alemán de moda, Ulrich Beck, se ha hecho famoso popularizando una versión extremada y reducida al absurdo de la hipótesis weberiana de la jaula de hierro: el exceso de racionalismo y modernización sólo conduciría a un infierno inhumano. Y donde Weber hablaba de consecuencias no queridas o efectos perversos (concepto acuñado por Goethe en su Fausto), Beck predica la proliferación
de peligros emergentes: incertidumbre, inseguridad y riesgo. Es la quintaesencia de la retórica reaccionaria tan querida por el pensamiento conservador, que, al decir de Hirschman, en el cambio social sólo sabe advertir no el progreso evidente, sino tan sólo su peligrosidad o jeopardy. Sus argumentos son los consabidos lugares comunes sobre las presuntas patologías yatrogénicas que causaría el desarrollo científicotécnico del capitalismo: desempleo crónico, desorganización familiar, destrucción del medio ambiente y creación de nuevos desastres causados por el exceso de codicia o ambición. Y la respuesta a tanto alarmismo también es conocida: el cambio social genera mayor incertidumbre, pero ésta es de naturaleza jánica o bifronte, puesto que tanto representa un riesgo como su contrario, una oportunidad.
La originalidad de Beck residiría en la proposición de dos axiomas probablemente falsos. El primero es que la tasa neta de riesgos estaría creciendo a nivel global, cuando todos los indicadores sociales de calidad de vida y desarrollo humano, con la longevidad en primer término, lo desmienten categóricamente. El segundo es que los nuevos riesgos específicamente modernos ya no son naturales sino artificiales, en el sentido de que surgen como subproducto social. Pero esto no es nada nuevo. Hace doce mil años, los cazadores preagrícolas extinguieron la megafauna del pleistoceno.
Hace diez milenios, la revolución agrícola inventó las epidemias contagiosas al crear las ciudades-estado neolíticas. Hace tres o cuatro milenios, los grandes imperios hidráulicos transformaron los cursos fluviales induciendo cambios climáticos.
Hace medio milenio, los agricultores feudales y los constructores de barcos destruyeron el bosque europeo y diezmaron la población amerindia, contagiada por letales virus mediterráneos. Y hace doscientos años se inventó el capitalismo industrial, con su catarata de efectos colaterales. Todos esos riesgos creados fueron imprevistos y quedaron sin control. Mientras que ahora, en cambio, ya sabemos preverlos,asegurarnos contra ellos y controlarlos cada vez más.
Pero si la tesis de Beck es falsa, ¿por qué ha tenido tanto éxito entre los sociólogos más cándidos o crédulos? Pues porque el miedo es emocionante, como descubrió el cine de terror, y el alarmismo se vende muy bien. Pero ¿miedo a qué?: ¿al científico loco, que enloquece a las vacas convirtiéndolas en carnívoras, según la vieja metáfora fáustica del aprendiz de brujo que se convirtió en un híbrido de Pigmalión y Frankenstein?
No, miedo a nosotros mismos. Lo que demuestra el éxito del libro de Beck no es que crezcan los riesgos reales, pues decrecen objetivamente, sino que crece la contagiosidad del miedo a los riesgos percibidos o imaginarios. Nuestra sociedad es cada vez más densa, dada la multiplicación de nuestras redes de interconexión: es la densidad moral de Dürkheim. Y eso hace que los pánicos, financieros o sociales, se multipliquen instantáneamente, en cuanto suena una voz de alarma aparentemente autorizada. ¿Puro irracionalismo patológico, sólo entendible como freudiana psicología de las masas? Quizá, pero el comportamiento colectivo no es irracional.
Se trata, como apunta Jean-Pierre Dupuy, de la mano invisible de Adam Smith, que igual sirve para crear un orden automático, nacido por generación espontánea del intercambio agregado, que para crear desorden aleatorio, también nacido del mero intercambio propagado por mimetismo. Si la competencia se transmite por imitación, también el pánico se contrae por contagio. De ahí que se establezcan ciclos de oscilación pendular como en las modas o en los negocios, que fluctúan del orden al desorden, del riesgo a la seguridad, de la reactivación a la recesión y de la euforia al pánico, en movimientos colectivos que se realimentan a sí mismos por pura causalidad circular, trazando círculos ora virtuosos ora viciosos. Y aquí no importa demasiado el origen del riesgo que pueda encender el pánico, pues, una vez iniciado por causas imaginarias o reales, enseguida cobra vida propia, pasando a autorreplicarse por contagio como hacen los virus epidemiológicos. Es la reproducción mimética de los memes de que habla Richard Dawkins, en todo paralela a la de los genes, que se transmiten y replican por contagio cultural. Y entonces el miedo al riesgo circula por doquier, hasta inundar todos los canales de la sociedad-red.

The myth of interference

2004-06-04T13:22:00.000+02:00

http://www.salon.com/tech/feature/2003/03/12/spectrum/

La posibilidad de un universo finito y sin embargo no limitado

2004-06-04T12:17:00.000+02:00

Las especulaciones en torno a la estructura del universo se movieron también en otra dirección muy distinta. En efecto, el desarrollo de la geometría no euclidiana hizo ver que es posible dudar de la infinitud de nuestro espacio sin entrar en colisión con las leyes del pensamiento ni con la experiencia (Riemann, Helmholtz). Estas cuestiones las han aclarado ya con todo detalle Helmholtz y Poincaré, mientras que aquí yo no puedo hacer más que tocarlas fugazmente.
Imaginemos en primer lugar un suceso bidimensional. Supongamos que unos seres planos, provistos de herramientas planas —en particular pequeñas reglas planas y rígidas— se pueden mover libremente en un plano. Fuera de él no existe nada para ellos; el acontecer en su plano, que ellos observan en sí mismos y en sus objetos, es un acontecer causalmente cerrado. En particular son realizables las construcciones de la geometría euclidiana plana con varillas, por ejemplo la construcción reticular sobre la mesa que contemplamos en cap. 24. El mundo de estos seres es, en contraposición al nuestro, espacialmente bidimensional, pero, al igual que el nuestro, de extensión infinita. En él tienen cabida infinitos cuadrados iguales construidos con varillas, es decir, su volumen (superficie) es infinito. Si estos seres dicen que su mundo es «plano», no dejará de tener sentido su afirmación, a saber, el sentido de que con sus varillas se pueden realizar las construcciones de la geometría euclidiana del plano, representando cada varilla siempre el mismo segmento, independientemente de su posición.
Volvamos ahora a imaginarnos un suceso bidimensional, pero no en un plano, sino en una superficie esférica. Los seres planos, junto con sus reglas de medida y demás objetos, yacen exactamente en esta superficie y no pueden abandonarla; todo su mundo perceptivo se extiende única y exclusivamente a la superficie esférica. Estos seres ¿podrán decir que la geometría de su mundo es una geometría euclidiana bidimensional y considerar que sus varillas son una realización del «segmento»? No pueden, porque al intentar materializar una recta obtendrán una curva, que nosotros, seres «tridimensionales», llamamos círculo máximo, es decir, una línea cerrada de determinada longitud finita que se puede medir con una varilla. Este mundo tiene asimismo una superficie finita que se puede comparar con la de un cuadrado construido con varillas. El gran encanto que depara el sumergirse en esta reflexión reside en percatarse de lo siguiente: el mundo de estos seres es finito y sin embargo no tiene límites.
Ahora bien, los seres esféricos no necesitan emprender un viaje por el mundo para advertir que no habitan en un mundo euclideano, de lo cual pueden convencerse en cualquier trozo no demasiado pequeño de la esfera. Basta con que, desde un punto, tracen «segmentos rectos» (arcos de circunferencia, si lo juzgamos tridimensionalmente) de igual longitud en todas direcciones. La unión de los extremos libres de estos segmentos la llamarán «circunferencia». La razón entre el perímetro de la circunferencia, medido con una varilla, y el diámetro medido con la misma varilla es igual, según la geometría euclidiana del plano, a una constante π que es independiente del diámetro de la circunferencia.
Pero si esa parte es demasiado reducida, ya no podrán constatar que se hallan sobre un mundo esférico y no sobre un plano euclidiano, porque un trozo pequeño de una superficie esférica difiere poco de un trozo de plano de igual tamaño.
Así pues, si nuestros seres esféricos habitan en un planeta cuyo sistema solar ocupa sólo una parte ínfima del universo esférico, no tendrán posibilidad de decidir si viven en un mundo finito o infinito, porque el trozo de mundo que es accesible a su experiencia es en ambos casos prácticamente plano o euclídeo. Esta reflexión muestra directamente que para nuestros seres esféricos el perímetro de la circunferencia crece al principio con el radio hasta alcanzar el «perímetro del universo», para luego, al seguir creciendo el radio, disminuir paulatinamente hasta cero. La superficie del círculo crece continuamente, hasta hacerse finalmente igual a la superficie total del mundo esférico entero.
Al lector quizá le extrañe que hayamos colocado a nuestros seres precisamente sobre una esfera y no sobre otra superficie cerrada. Pero tiene su justificación, porque la superficie esférica se caracteriza, frente a todas las demás superficies cerradas, por la propiedad de que todos sus puntos son equivalentes. Es cierto que la relación entre el perímetro p de una circunferencia y su radio r depende de r; pero, dado r, es igual para todos los puntos del mundo esférico. El mundo esférico es una «superficie de curvatura constante».
Este mundo esférico bidimensional tiene su homólogo en tres dimensiones, el espacio esférico tridimensional, que fue descubierto por Riemann. Sus puntos son también equivalentes. Posee un volumen finito, que viene determinado por su «radio» R (2π2R3). ¿Puede uno imaginarse un espacio esférico? Imaginarse un espacio no quiere decir otra cosa que imaginarse un modelo de experiencias «espaciales», es decir, de experiencias que se pueden tener con el movimiento de cuerpos «rígidos». En este sentido sí que cabe imaginar un espacio esférico.
Desde un punto trazamos rectas (tensamos cuerdas) en todas direcciones y marcamos en cada una el segmento r con ayuda de la regla de medir. Todos los extremos libres de estos segmentos yacen sobre una superficie esférica. Su área (A) podemos medirla con un cuadrado hecho con reglas. Si el mundo es euclidiano, tendremos que A = 4πr2; si el mundo es esférico, entonces A será siempre menor que 4πr2. A aumenta con r desde cero hasta un máximo que viene determinado por el «radio del universo», para luego disminuir otra vez hasta cero al seguir creciendo el radio de la esfera r. Las rectas radiales que salen del punto origen se alejan al principio cada vez más unas de otras, vuelven a acercarse luego y convergen otra vez en el punto opuesto al origen; habrán recorrido entonces todo el espacio esférico. Es fácil comprobar que el espacio esférico tridimensional es totalmente análogo al bidimensional (superficie esférica). Es finito (es decir, de volumen finito) y no tiene límites.
Señalemos que existe también una subespecie del espacio esférico: el «espacio elíptico». Cabe concebirlo como un espacio esférico en el que los «puntos opuestos» son idénticos (no distinguibles). Así pues, un mundo elíptico cabe contemplarlo, en cierto modo, como un mundo esférico centralmente simétrico.
De lo dicho se desprende que es posible imaginar espacios cerrados que no tengan límites. Entre ellos destaca por su simplicidad el espacio esférico (o el elíptico), cuyos puntos son todos equivalentes. Según todo lo anterior, se les plantea a los astrónomos y a los físicos un problema altamente interesante, el de si el mundo en que vivimos es infinito o, al estilo del mundo esférico, finito. Nuestra experiencia no basta ni de lejos para contestar a esta pregunta.
(A. Einstein, Sobre la teoría de la relatividad especial y general)

2004-06-03T21:17:00.000+02:00

Todos los hombres son mortales. Sócrates era mortal. Por lo tanto, todos los hombres son Sócrates. -- Woody Allen